弗朗茨·封·巴德尔的神智学：观念论（二） (6-4)

在象征的制造过程中，所有感性实在都成为一种符号和奇迹。但是，象征的这种指向自身之外的能力直接被无条件地理解，象征知识被当作观察和分析的产物。象征，如波墨之火或三个位格的子女性的关系，被视为充分的概念。当它们被思辨和系统化时，就会产生 “上帝的科学”。康德所说的 “深渊”，即知识中无法达到的东西，成为巴德尔哲学的出发点。因为他将超越的密码客观化，并且相信先于自然的经验实在，所以巴德尔的学者们用观念-实在论（Ideal-Realismus）和柏拉图式的亚里士多德主义（latonischer Aristotelianismus）[4]这样的说法来定义他的学说，然而，什么是“实在”，什么是价值，绝对者是绝对的实在，巴德尔的知识不是来自哲学而是来自封闭社团的传统。通过象征的方式，他掌握了绝对者的客观性，并以此来解释、推理和反驳。

神秘主义的哲学

虽然他并不像圣愚那样回避神智学家的头衔，但巴德尔将自己定义为 "宗教哲学家"，不仅与非宗教的哲学家不同，也与 "宗教的哲学家 "不同。这种自我称谓包含了对宗教和哲学关系的判断。因为它来自于一个更高的来源，"所有真正的哲学都必须是宗教哲学"。对巴德尔来说，"没有上帝就没有哲学"。鉴于历史情势，他的目的很明确。在德国的大学里，哲学已经取代了神学，成为院系的女王。一方面，理性哲学早已剥夺了系统神学的知识的赫赫威名，因此，宗教哲学家要么将自己限制在理性的范围内（康德派），要么寻求信仰的非理智基础（雅各比，施莱尔马赫）。另一方面，康德之后的观念论的综合体系使绝对者成为哲学的范畴。谢林预测了一种 "哲学宗教"，而在黑格尔的体系中，宗教层面将被超越，并在最终的哲学启明中被完全遗忘。

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