从我们自己的角度来看,群众的坚定地沉浸在迫在心头角,他们不间断地飞向无意义——所有可能让我们对人类如此绝望的东西——不再作为积极现象出现,这些现象本身就有他们的真理,而是被理解为纯粹的消极运动,伴随着在意义范围之外的被迫流亡,即奇观已经完整地殖民了,在所有人物之外,在所有形式下,它实际上被允许出现,并从我们这里征用我们行为的意义,就像 我们的行为本身。 但这次飞行已经不够了,它必须以单独的包装出售形而上学批评留下的空虚。 例如,新时代对应于其无穷小的稀释,对应于商品社会试图免疫的滑稽悲剧。 广义分离的事实(在理智和超感性之间以及人类之间),恢复世界统一的项目,坚持整体的范畴,精神的首要地位,或与人类痛苦的亲密关系,以一种计算的方式,以一种新商品,在新技术中结合在一起。 佛教也属于精神卫生的数量,无论以何种形式的实证主义或个人主义,都必须进行精神卫生,以便在虚无主义中停留更长时间。 在任何情况下,Spectacle甚至求助于被蛾蛾蜍的宗教旗帜,它知道这些可以为所有苦难的地球统治提供什么有用的补充——不言而喻的是,虽然一本穿着运动鞋的教派周刊在报道“21世纪会是宗教吗?”时巧妙地担心。 人们必须读“21世纪会压制形而上学的批评吗?” ;晚期资本主义奉承自己满足的所有“新需求”,其员工的所有歇斯底里的鼓动,以及将消费者关系扩展到人类生活的整体,所有它认为给予其胜利措施的永久性的好消息,从而使其失败、痛苦和痛苦的不断加深。 正是这种巨大的痛苦,人们如此多地看待并强硬了如此多的东西,以至于在一场气喘吁吁的竞赛中,它必须始终重新投入工作,以有辱人格地工作,需要人类的基本紧张关系,以实现他们的虚拟化的主权,这种紧张关系不会随着他们之间的距离而停止增长。 但逃避这一点会耗尽它,其效率会迅速下降。 消费主义不再是为了抹去多余的眼泪。 因此,它必须实施选择技术,这些技术总是更具破坏性,而且总是更激烈,将那些不能自己蹂躏人类所有倾向的人排除在统治的车轮之外。 任何有效参与这个社会的人都不应该忽视让他们名副其实的牺牲给公众看可能付出的代价。 然而,尽管有这些阴谋,但痛苦仍然在封闭亲密关系的夜间继续积累,在那里它顽固地摸索着寻找一种流出的手段。 由于Spectacle不能永远禁止它表现出来,它必须越来越多地向痛苦让步,但因此在诡计其表达时,指定行星悲伤其空物件之一,其皇家木乃伊之一,其中糖果是其秘密。 只有痛苦不能满足于这些二重身。 因此,它耐心地等待着,就像狩猎一样,残酷地暂停常规的恐怖过程,人类声明自己可以无限制地摆脱负担:“我们都无可争议地缺乏。 我们对存在充满了怀旧之情。” (Bloy, Belluaires et Porchers)。
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