【SEP】弗里德里希·谢林（三） (2-1)

黑格尔和谢林的差异，源自他们各自对“绝对”的理解方式。对于黑格尔，“绝对”是一切有限者的自我消除，有限者的存在模式正是把自己变成另一事物。因此，说明了如何超越有限规定性，哲学就能够对绝对的性质进行阐述。这种阐述采取“否定之否定”的形式，在这个体系中，终结（end）把握了开端（beginning）。在体系结尾，开头否定了“自在”存在，以便成为“自为”存在。这样一来，我们就知道了结果（result）。1820年代，谢林在埃尔兰修改“世界时代哲学”的最后版本，这时已经开始正式批评黑格尔。不过，1830年代在慕尼黑，1840-1850年在柏林，谢林在讲座中彻底公开批评黑格尔。“先验观念论体系”的目的是，让思维把它所不是的东西（存在）反思为现实，反思为不像自身那样显现的东西。这样一来，就避免了康德的二元论。谢林和黑格尔面临的问题是：理性的自我奠基实际上是不是哲学的自恋，也就是说，理性其实根本没有阐述理性和反思的关系，只是盲目崇拜这种反思？和黑格尔一样，谢林也认为，把世界的真相告诉我们的，不是个别知识的显现，而是某个知识走向另一个知识的必然性。但是，对于谢林来说，在逻辑上重建知识的进程，它只能是思维的自我反思。哲学不能描绘真正的过程，因为我们没法让知识的认识根据和真正的根据“反思”彼此，尽管这两者是不可分离的。

对于黑格尔的绝对概念，亨利希是这样描述的：“有限的东西不是别的，就是它和自身的否定关系，在这个意义上，绝对就是有限。”(Henrich 1982, p. 82)黑格尔体系的关键在于说明，为什么我们思考世界的每种方式都有内在矛盾。这种必然性促使思维不断用全面的方式来把握世界，一直到没有更全面的方式。这时，矛盾也不存在了。因此，经验思维的有限局限性就产生了无限的东西。这种无限的东西，用黑格尔的术语，就是自我约束（没有其他约束）的思维。

在谢林的早期哲学中，他提出了一套思想，作为构筑哲学的“否定”体系的方式。为了说明这个世界，这套思想解释了变化的逻辑（the logic of change）。不过，这套思想并不能说明，为什么会有一个发展着的世界。它只是在思维的必要性之上把发展的必要结构建构起来。谢林试图说明这个世界的本体的、历史的事实性（facticity），于是，在《神话哲学》和《启示哲学》中，他走向某种“哲学神学”，勾勒出神话学和基督教启示的发展脉络。像1811年后的其他作品一样，这些手稿也没有出版。不过，哲学神学失败了，不代表谢林对黑格尔的哲学反驳也失效了。对于“迄今为止每一种哲学的普遍错误”，谢林的替代物是“上帝与世界的纯粹逻辑关系”（System der Weltalter, p. 57)。他也把这称作“肯定哲学”。“纯粹逻辑关系”包含了一种反思性。在这种反思性中，世界必然地遵循上帝的本性，上帝和世界因而都成了“对方的他者”。黑格尔把理性理解为世界内在的自我表达，从而取消了世界的事实性。与此相反，谢林强调，人的理性不能解释自身的存在，故而无法在哲学体系中穿透自身、穿透他者。他认为我们从理性出发是无法理解外在世界的意义的。我们必须从存在的偶然性出发，然后借助只是存在的一个层面、不能视为存在的真实本性的表象的这样一种理性，来理解存在的偶然性。

谢林认为，由于思维本来就预设了（在思维无法把握的方式下）思维和存在的同一，所以，我们不能用思维来阐述这种同一。黑格尔的做法是，对“概念”重新定义，视为某种既是主体又是客体的东西。这样，无论是主体层面，还是客体层面，都避免了任何预设。他的体系也就作为一种“概念的自我规定”完满了。不过，谢林提供了另一种做法：

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