【SEP】弗里德里希·谢林（二） (4-1)

如何解释主客体世界的关联，从而使判断成为可能，这是关键的问题。不过，这个问题不等同于：一个主体如何产生与（本质上独立于主体的）客体相符的思维？谢林认为，要使判断成为可能，我们在判断中分解、综合的事物必须已经是同一个事物。于是，就像黑格尔在《精神现象学》说的，在谢林的哲学里，绝对成了这样的黑夜，“一切牛在其中都是黑的”。这是因为，一旦承认每一事物最终都是同一事物，都是一个绝对（它排除了所有相对性，而变得不可说）。黑格尔这样解读谢林的观点，是站不住脚的。在更早期的同一哲学里，谢林如是说道：

在绝对的本质中，大多数人只看得到纯粹的黑夜，看不到其他事物；在这些人面前，绝对退化成仅仅是对差异的否定，仅仅是某种纯粹私人的事物。因此，他们很聪明地把绝对视作哲学的终点……在这里我想要证明……绝对的黑夜是如何转变成知识的白天。(SW I/4, p. 403)

参考上文描述的荷尔德林的观点，谢林引入了一个“过渡性”（transitive）存在的概念。这样一来，意识和物质都作为这个存在的谓语而关联起来了。谢林这样做，是为了解决这个一元论问题：“一”如何同时是“多”？谢林用地球这一比喻来解释这种“过渡性”：

地球把自身的同一性建构为各种事物的多元性，也把各种事物的多元性建构成同一性。在这两者的关联之中，我们发现了地球的真正本质。除了这个既是多元性又是同一性的地球，不存在另一个包含各种事物同一性的地球。多元性即是同一性。多元性和同一性在地球中成必要、稳固的“一”，我们把它叫作“生存”（existence）。作为一的存在（Wesen），作为多元性的生存，把这二者关联起来的就是生存。

这样，“绝对同一性”就把存在的两个层面关联起来。第一个层面是宇宙。第二个层面是变换着的多元性，也是可知的宇宙。这时，谢林指出，“笛卡尔确立的我思故我在是一切认识里面的一个基本谬误；其实思维并不是我的思维，存在也不是我的存在，因为一切都仅仅是上帝或者大全的思维和存在。”从而，自我在谢林那里，就被“指认”为先于自我的存在的一个谓语。在德国观念论模式里，存在本质上具有类似意识的结构，才导致了存在的可知性。而谢林已经开始远离这一模式，尽管也不是一直坚持。

谢林之所以有这种观点，是借助他对理论知识那变换着的相对地位的理解。揭示出绝对之性质的，正是有限规定性的不完整。我们看看他对时间的描述就明白了：“时间本身什么也不是，它只是展现在事物个体生命面前的总体性”，然后总体性“因为不建构个体而建构自身，因为不直观个体而直观自身”(SW I/6, p. 220)。因为我们的判断是有条件的，而总体性是无条件的，所以，我们的判断可以对个体性进行规定，但没法证明关于总体性的那些说法的真理性。鉴于个体事物的相对性，我们就需要一个根据（ground），让我们意识到相对性，这个根据的位置，还得和有限个体的可知世界不同。但同时，要是这个根据和个体的可知世界完全不同，我们又碰到二元论的问题。这样说来，绝对者是有限没错，但不是我们通常所想的那种有限。所以，要是没有“绝对同一性”这个预设，我们就没法解释个体知识的相对性。这是因为，我们没法说，我们修改过的判断（revised judgement），和原先的（正确的）判断指的是同一个世界。

谢林这样来归纳他的同一理论：

现实的、真的存在恰恰就是自我揭露（Selbstoffenbarung）。它要成为一，就得在自身中揭露自身。但是，如果这个存在不是“自在的他者”（other in itself），在他者中是“自为的一”（One for itself），如果这个存在不是存在和他者的活生生的联系，那么，这个存在就不在自身中揭露自身。(SW I/7, p. 54)。

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