(尽管如此,谢林还主张,一旦我们体验了 "Dass"的非概念敬畏,我们就需要理性来帮助把 "Dass"的"Was"加以图式化: "消极"哲学决定可能的形式结构;"积极 "哲学则从直接经验出发,通过谢林所说的 "形而上学的经验主义"(metaphysisches Empirismus),为前者的结论提供 "例证"(W13,114)。 逻辑经验与准神秘经验的结合是这样一种方式,即从至高无上的敬畏经验中,宗教心灵可以拼凑出神圣普罗维登斯的历史实例和 "效果"——面对不可预测的直接、非理性经验的敬畏导致部分后验的图式化,从而导致绝对者与理性之间的 "积极 "关系(W13,171)。在谢林看来,理性及其 "他者 "都是至关重要的:只有通过理性,我们才能检验宗教与神学假设的有效性(W12,122ff);反过来说,只有将理性推向其极限,我们才有希望超越理性洞察主客二元论之外的 "绽出",洞察万物之源 "Überseiendes"。也就是说,消极哲学可以证明自己依赖于上帝的先验自由。事实上,在谢林看来,理性必须假设超越本质和谓词的无差别的神性(Gottheit)。一旦我们达到了理性的这一他者,我们就回到了理性:正是这种对 "Dass"的非理性认识,使我们对 "Dass"各部分的思考充满了对纯粹唯心主义的必要警惕。现在,心灵可以看到自身游戏之外的东西;它可以认识或直觉到自身游戏之外的意志)。
关键在于以下几点。谢林对观念论的 "撤回(un-saying)"并不仅仅意味着 "存在 "高于 "思想"——因为,通过坚持对观念论的批判必须超越某种 "颠倒的理念(umgekehrte Idee)",并由此指向任何 "存在 "观念的根本基础,谢林还重申了一个古老的信念,即一切的最高点 "是 "超越 "存在 "的,是 "Überseiendes"。谢林认为,上帝无法被任何谓词——甚至是 "存在"——所包含;永恒的自由必然既可以存在,也可以不存在(如果它可以被归结为一个单一的谓词,它就不再是自由的)。上帝的绝对自由永远不会从属于一个过程,而这个过程会让上帝 "不能从这个世界中解脱出来,而是背负着这个世界的负担"(159;159),这意味着上帝牺牲自由(160;160);任何宏大的存在论论证都不是首要的(13-29&63-68;49-56&87-9)(存在论论证只证明本质存在于纯粹思维(reinen Denken)——纯粹-在理性之中-存在,"上帝被封闭[eingeschlossen]在概念之中"(W11,273))。谢林的绝对者——其本质是随心所欲的自由的绝对——是超越思想的;"我们只能在其表现形式中认识它。如果它可以被认识,它就不是绝对在先者;如果它是绝对的,它就不能简化为一个单一的谓词。我们能对它做出的唯一明确表述就是:它是自由——因此,它可以自由地成为"P"或"非P"。永恒的自由终究是不可思的。基于绝对自由,上帝既超越了本质,也超越了存在: "上帝......本身并不是存在,而是存在或不存在的纯粹自由,因此,正如前辈思想家所称,上帝超越了存在"。上帝在存在之外,凌驾于存在之上,但他不仅本身不受存在的束缚,也就是说,他也是存在或不存在、接受存在或不接受存在的纯粹自由";"完美的精神超越每一种存在"。借用列维纳斯的说法,谢林式的上帝 "是""一个始终处于总体之外的剩余","一个未被存在污染的上帝"。谢林式的上帝 "是 "超越存在论的。
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