正如亨利希和弗兰克(按照谢林的思路)所指出的那样,这里的问题不在于黑格尔提出要认识存在就必须有思想,而在于他对对称结构的预设:从谢林的观点来看,在任何思考之前,直接的存在就是存在,因此两者的"合并"根本就不是合并。存在"可能依赖于 "思想"才能被认识,而 "思想"也可能依赖于 "存在"才能存在,才能实存。但每种情况下的'依赖'是完全不同的:本质是存在的认识论基础,而存在则是本质的存在论基础。依赖本质才能被认识,并不等于依赖本质才能存在。正如谢林所言,"单纯存在的本性只是存在,独立于任何一个理念"。
谢林认为,这种将思想与存在合并或混淆的做法,指向了后笛卡尔思想的一个根本缺陷:它将存在主观化。因此,在海德格尔作出类似判断的一个世纪之前,谢林就向我们展示了现代哲学的基调(der Grundton),也就是将笛卡尔与黑格尔联系在一起的根本问题: 谢林意识到,"就像一个咒语","哲学陷入了主观领域......纯粹的主观意识"(8; 45)。把思想置于存在之前,必然是把一个 "隐蔽的 "主体的思想置于存在之前:逻辑的运动不是客观的,而是彻底主观的(谢林问道:"理念应为谁证明自身?""为它自己?"(153;154))。所谓的自我运动、过程的 "自主"发展都是虚构的。始终是哲学主体在指引着这个系统走向它的 "目标":
我们可以理解,主体并不是静止不动的...... 但是,一个空洞的概念(黑格尔甚至宣称存在也是空洞的概念)并不因为它是空洞的而有任何充实自身的冲动。填充自身的不是概念,而是思想,也就是说,我,哲学家,能够感觉到从空到满的需要(138;143)。
这一必然性仅仅是表面上的。黑格尔的客观概念仅仅是一种隐蔽的拟人论(132;138-9)。
也就是说,逻辑的发展不是内在的、客观的或有机的,而是由隐蔽的主体强加的;表面上的客观性是一种主观建构。辩证运动的 "真正 "动力始终是隐蔽的主体;发展不是自主的,而是隐蔽的 "我 "的产物。黑格尔 "试图注入一种生命,一种进步的内在动力"(139;144)——但这种 "内在动力 "仍然只是伪装成神的(隐蔽的)哲学主体。对谢林来说,黑格尔并没有展示上帝的思想结构,他只是以隐蔽的方式展示了黑格尔的思想结构。
因此,黑格尔向我们展示的是哲学及其基础的颠倒——这无异于将 "我思(cogito)"绝对化。从笛卡尔到黑格尔的现代思想不仅被揭露为 "停留在'是什么(what)'之上",而且相应地,被揭露为顽固的自我中心和自我基础。黑格尔认为笛卡尔提出了 "现代最有趣的思想",即"作为存在的思想和作为思想的存在",二者在我思中不可分割地结合在一起,而谢林则认为笛卡尔提出了现代性的主体性绝对化,从而进一步掩盖了我们的存在论基础。谢林认为,并不我在(sum)被封闭在我思之中;被封闭的只是作为思者的我在(sum qua cogitans),即特定模式中的我,即 "人们称之为思维的存在方式中的"我(10; 47)。对谢林来说,因此,"Cogito"所包含的 "Sum"并不具有绝对的 "我是"的意义,而只是 "我以这样或那样的方式是"的意义。(10; 47)
主体不是绝对的基础;自我意识远非'包含'存在,它只是存在的一种特殊表现。黑格尔的思想如果不把自身视为存在的一种方式(而不是'存在本身'),就必然会陷入谢林所揭露的谬误的虚假化。
3、超越存在的神
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