逻辑学与科学理论（一） (11-9)

布伦施维奇的认识论也是如此。他认为弗雷格和罗素的逻辑学，是亚里士多德传统之复兴，这种认识论反作用于思想，作为一种能够摆脱一切规范的创造性活动，是思想之语言表达，作为一种社会现象，会立即受到城市幻想和自然法则的影响。一方面，对交流的需求倾向于将其绝对化，而这只是更大进程中的一步，其真正的意义在于它所带来的变化。另一方面，同样的要求将其转换为一种体系，而这种体系的结构，如三段论演绎{18}形式，其合理性来自于社会组织或社会历史，而社会组织或社会历史本身只是自然的一部分。今天的 "伊多拉部落"（idola tribus）是昨日革命之休眠、石化，所谓的科学教规，只是教学规则。因此，围绕康托尔无限论的争论，只是对新创造力的抵制；正如同样的悖论（如Epimenides悖论）周期性地重现，证明了语言无法表达思想之不确定性。但是，这种不确定性本身仍然是一个问题：意识的进步无疑不是通过成果数量的增长，而是通过概念的完善和以前分离的学科的统一所带来的，精神丰富之强度的增长而得到外在认可的。然而，进步本质上只出现在其实现（fulfilment）过程中，这意味着认识到，确认这种进步的科学很难定位，并且不能声称统治整个科学。无论如何，这不是布伦希维奇的目的：理性的内在性，意味着不可能从外部采办理念。但是，如果哲学不仅仅是对科学家意图的阐释，那么它还有什么用武之地呢？我们是不是甚至可以说，进步之历史不再是外在的，不再是科学家抵御社会诱惑的一种有益的宣泄。进而，也不再是只有可理解的内容的实际关联才能达到精神之高度？即使是这样也不能令人满意："精神"和 "内在性 "这两个词预设了一种有别于科学理解的意识之修行/深化的可能性。{19} 我们需要的要么是一种绝对的可理解性，使斯宾诺莎主义的理念之理念的叠加得以合法化；要么是指一种生成性（generative）意识，其特点是能够在其真正（authentic）行为中立即把握自身。在这两种情况下，对本体论的分析似乎都是必要的，但另一方面，对认识论的问题却没有给出恰当的答案。在这里，所有的科学又一次融为一体，尤其是数学和自然科学变得难以区分。世界之存在——一个被假定为外部的世界，思想的任务是将其还原为内在性之条件——作为科学之决定性条件而存在。认识世界、理解世界——这已经是一个放弃了完全的创造性自主、放弃了只服从于自身的必然性的计划。

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