逻辑学与科学理论（一） (11-3)

只有因为这些理解力、理性，其自我认知，是 "关于形式"的自我认知，它们才是可能的——只要它们是关于绝对的认知，而该绝对，其形式产生了它们的结果——它们才产生了必然性。这种对形式的诉诸，加强并澄清了意识哲学，至少在康德的表述中是这样，它消除了那些援引我们的思维，或谈论其本质的语句的模糊性。出发点确实是给定的东西，即实际意识之直接经验及其所有的经验性意外，但[在此范围内]，通过双重的剔除过程，绝对变得孤立。

首先，偶然性——由于它同具体经验相联系，而——被当即摒弃。这就是从经验性的到纯粹的或先天的（a priori）过程。这里有两个动向：一个是积极的，先天被证明是独立于一切经验的，并且是经验之条件，如数学；另一个是消极的，经验之本质性弱点，体现在其特征之不可预测性上，可以说，体现在其内在/固有的规律性之匮乏上。但在这一点上，康德主义的一个基本难题出现了：假定的东西，如此是完全地经验化的，同概念如此根本地相异质的，以至于，它不可能服从于概念之统一（unification）。如果经验是由瞬时的单义性所构成的，那么，任何想象力之综合都无法将其整合/纳入意识之统一体{4}。将综合作为一种行为而应用于给定物，先天地假定了给定物之定义，假定了给定物独立于该行为而被思考的某种可能性，因而，要求给定物已经存在于意识之中，作为一个被积极地知觉，并同该行为处于某种关系之中的要素——否则，只有行为本身才是被思考的。换言之，消极地假设经验，甚至为了消除经验，都是不可接受的。既然，通过否定经验，我们试图达到纯粹的意识，那么我们就需要某种方式来将经验同其他东西联系起来。既然这种"其他东西"，就其本质而言，不可能是意识，那么它就会回避所有试图抓住自己的尝试，从而让人怀疑，这种伪经验性（pseudo-empirical）实例，只不过是意识本身再次通过一种它自己最先被愚弄的诡计，以否定自己——这使得它除了通过内容本身之（可理解的[intelligible]）关联之外，根本无法辨别自身内部的绝对性或必然性。然而，这些内容必须是触手可及的；或者说，本质的东西，必须存在于它们的运动之中，意识之原始（primordial）伪经验在它们所揭示的自主活力（autonomous dynamism）面前会逐渐消失，因为除了它们之外，没有任何其他东西可以被容纳。净化已经发生，但这只有在每一个平面都能被定位并赋予意义的情况下才有可能。如果不纯粹的东西，只是可理解性之虚空（néant），那么它就不可能被减去。但这就对积极运动产生了怀疑：如果先天是条件之先天（if the a priori is an a priori of conditioning），就像空间之表象同知觉的关系，或数学思维同物理学思维的关系，那么条件与有条件的（受制的）就必须共同嵌入某个系统，或至少必须被认为是这样的。因此，要么它们的结合模式{5}已经给出——这意味着先假定某种已知的逻辑，然后再假定一种绝对的意识加以体现之并依赖于它——要么它每次都以单义的方式实现，但这样就需要展开结合本身（unfolding of the concatenation itself），而不再是净化的问题了。

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