逻辑学与科学理论（一） (11-4)

第二种排除法，将形式与物质隔离开来。但物质是一个极限概念，其本身毫无意义。这就是黑格尔的观点： "没有其概念的物质（或内容），是概念外的东西，因而没有本质。"[5]因此，我们在这里也无法积极地进行下去。但是，根本抽象之过程似乎提供了解决办法："一般逻辑抽象了认知的所有内容，即抽象了认知同对象的任何关系[......]"[6] 。它不仅无视客观内容，甚至无视这些内容呈现给知识的方式。形式同一般的思维行为相吻合，即以下行为：把不同的表象（representations）统一在一个表象之下。在这种情况下，问题就不再是思考这个空洞的思想或进行抽象本身，而是确信，一旦排除了所有对象，逻辑就作为意识无法直接触及的内在电枢而存在，但它在对象之存在中作为一个原始的本质而存在——正如 "普遍语法[......]所包含的不过是一般语言的单纯形式 "[7]{6}，没有属于语言的词语，而一般语言是无法具体把握的。这种比较是否站得住脚，如此定义的逻辑学是否真的可以实现，我们拭目以待。因为通用语法，其概念不仅会带来巨大的困难，尤其是词语或语义系统，绝不代表同相应的句法系统相关的 "材料（material）"，因为两者都涉及可变元素和永久元素。[此外，就语言而言]抽象过程是在实际的具体事物上进行的，对它来说，积极的消除过程是可以实现的（通过对不同语言进行有限而实际的比较），而且，它还允许把仅仅可观察到的具体现实，同于其而言是异质的，可理解的集合体，分离开来，因为它们起到了将它们联系在一起的作用。在逻辑学中，抽象是如此彻底，以至于陷入了空洞（void）。无论是在物质方面，因为它涉及到不确定的 "任何对象"，还是在形式方面，任何正面的描述都无法抓住它。一门只掌握了统一性的、多元性的和表象/再现性（representation）的概念的科学怎么可能呢？要求思想同自身一致，除了永恒的重复（eternal repetition），还能有什么结果呢？要使这种一致（agreement）真正地有道理，思想内部必须至少存在某种差异；分歧之际遇/场合（occasion）必须已经有了某种内容——但这样一来，逻辑就成了先验逻辑或辩证逻辑。而且，把一般辩证法，或将理解之宣泄（catharticon）{7}嫁接到逻辑上是不合法的：否定之概念，并非前述定义的一部分——就像概念、判断、推理和方法的概念一样。当然，对于每一个概念，我们都可以重启激进的操作，消除所有客观内容，重新发现这种纯粹的统一形式。但令人不安的是，在每一种情况下，我们总能找到相同的统一性，而且，除了完全放弃抽象之外，我们没有办法将这四个统一性联系起来。正是因为实际意识在它们之间建立了确定的关系，这四个分别生效的抽象才使我们假定抽象关系之持续存在。但是，除了空洞的逻辑同一性之外，这些关系是否可以在不提及任何事物的情况下被指出呢？如果我们不能像亚里士多德的《分析学》那样，或像莱布尼茨之后的另一种分析学所尝试的那样，提及一种本体论，那么主词和谓词又会变成什么呢？为了区分主语和谓语，或者为了使判断行为被认为是一种可以完成的行为，并同推理行为相联系，必须有一个基质（substratum）或实体（substance）。但直接描述之前提，是知识，即在直观中建构概念的对象（这里是判断和推理）。现在，康德拒绝将逻辑视为 "一种代数，在它的帮助下可以发现隐藏的真理 "[8] ，正如他拒绝将一般逻辑同先验逻辑混为一谈{8}。

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