经验主义者根据表象描述心灵生活。这种描述的核心特征是内容的特殊性和相互分离。康德认为这种描述是不充分的,试图用新的隐喻来把握心灵内容的相互关系。特殊性“被包含在”普遍性之中;表象“通过彼此”被思考。但是,黑格尔认为,这些隐喻本身并不令人满意:认为综合是把各种特殊性“聚合”起来,会掩盖而不是解决这一难题——如何思考两种不同类型的心灵内容的关系?
黑格尔说,康德把把我们的心灵生活提升到知性的层面:一种本质上与特殊性分离的抽象普遍性层面。在这个层面之上,是概念的层面:
但是,概念的普遍性并非单纯是一个与独立自存的特殊事物相对立的共同的东西,而毋宁是不断地在自己特殊化自己,在它的对方里仍明晰不混地保持它自己的本身的东西。(Hegel 1973:§163)
在某种意义上,黑格尔所做的,是把他在康德的理论中发现的困难头足倒置。如果说在把普遍性视为特殊性的抽象或容器的过程中,我们不能公正对待判断中的那种联系性,那么,康德的隐喻方法就是根本上错误的。如果是这样的话,后果可能是解放性的:在谈到思维的本性时,我们不应该因为思维与“有限领域”的意象有所冲突,而认为思维的主张是荒谬或矛盾的。
这些主张中最重要的一个是,概念是“自己特殊化自己的”——真正的内容是可以在“思维”层面上获得的,“必须由这对象自己去规定自己,不可从外面采取一些谓词来加给它”(Hegel 1973:§28)。如果这种判断是可能的,那么它就为哲学提供完全意义的思辨知识开辟了道路:我们遵循概念“自己特殊化自己”的道路,从而揭示一种必然的结构,“使经验中的事实成为思维活动的说明和摹写”(*Hegel 1973:*§12)。正是根据这一学说,黑格尔一方面是“彻底先验的”,另一方面主张“观念”是柏拉图式和亚里士多德式的,而不是康德式的。就像芬德莱说的,这两种立场不是相互对立的。它们都来自对康德对概念的描述的拒绝:
我们以为构成我们表象内容的那些对象首先存在,然后我们主观的活动方随之而起,通过前面所提及的抽象手续,并概括各种对象的共同之点而形成概念——这种想法是颠倒了的。反之,毋宁说概念才是真正的在先的。事物之所以是事物,全凭内在于事物并显示它自身于事物内的概念活动。这个思想出现在宗教意识里,我们是这样表达的:上帝从无之中创造了世界。或换句话说,世界和有限的事物是从神圣思想和神圣命令的圆满性里产生出来的。由此必须承认:思想,准确点说,概念,乃是无限的形式,或者说,自由的、创造的活动。它 无需通过外在的现存的质料来实现其自身。(Hegel 1973:§163)
因此,绝对观念论,就是把概念实在论(概念是现实结构的一部分)与纯思辨知识的学说结合起来:概念让先验的思维具有产生内容的能力。
概念并不是无聊、空洞的同一,因此它就在它的否定性或绝对规定的环节中具有相区别 的规定。内容总之不外是绝对形式的这些规定。内容是由绝对形式本身建立的,因此也适合于它。(Hegel 1934:231)
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