【德国观念论专题】从表象到思维绝对观念论 (9-2)

因此，对传统形而上学的反对集中在它的方法上——传统形而上学假定，它可以越出经验的限度，通过概念分析把握实体性的知识。不过，康德依然承诺了一种肯定性的替代选择：形而上学的可能性在于，发现综合先验命题。康德的形而上学不是分析的，而是先验的：“不和对象有关，而和人们知道对象的方式有关，而这方式又是限于先验有其可能的”（B 25）。康德的形而上学，“能够说明如何能有先验的知识，而且提供令人满意的证明来说明那些成为自然之先验的基础的规律”（B xix）。

康德与证实主义者的对比，对本文的目的来说是至关重要的，而且需要特别强调，因为这一对比在最近的英美康德阐释中变得不那么强烈了。最近的康德阐释，是由斯特劳森的《感觉的限度》所主导的。斯特劳森对《纯粹理性批判》的阐释，从“有意义的原则”出发。这个原则就是，“没有哪种观念或概念的合法用法，不和观念或概念实际应用的经验条件发生关联”。斯特劳森认为，这就是“有意义的原则”，它说明“康德完全抛弃了超越的形而上学”（*Strawson 1966：16*）。“有意义的原则”，呼应了艾耶尔的“有意义的标准”，这种呼应是刻意的。斯特劳森说，“康德提倡有意义的原则，抛弃了超越的形而上学，这种做法让康德接近古典经主义传统，贝克莱和休谟的传统。这一传统在艾耶尔的著作中得到最清晰的现代表述”（Strawson 1966：18）。

在斯特劳森的阐释中有一个潜在的误解，他混淆了使用概念来形成信念与使用概念产生判断和知识的区别。当然，证实主义者认为，这种区别并不存在：知道词语的意义，知道词语在确定句子真值的过程中的贡献，二者是一回事。但是，在康德看来，二者并不等同。康德确实认为，概念只在与经验直观有关的情况下产生知识，但这不是说，概念在没有直观的情况下是无意义的。我认为，康德对超越的形而上学的批判，依赖于一套判断理论，而不是意义理论——这一点，对于我们理解康德与黑格尔的关系至关重要。

针对意义，（或许讽刺的是）康德的观点接近洛克、贝克莱、休谟等古典经验主义者，从而与现代经验主义者有所区别。按照最基本的经验主义，信仰或判断是观念的组合，它们可理解性来自组成它们的简单观念。在本质上，意义就是把握与词语有关的观念。

经验主义者宽泛地使用“观念”一词——不是柏拉图意义上的，而是指构成意识直接对象的任何事物。但是，众所周知，康德强烈反对这种用法：

他们应该好好地保持“观念”这个词的原有意义，而不使它变为一个通常用来随意表示任何乱七八糟的表象，以致伤害科学。

虽然康德拒绝经验主义的用法，但是，他讨论的心灵、心灵内容有着明显的经验主义渊源。我们应该注意到，他在《纯粹理性批判》中表示一般心灵内容的词语Vorstellung，是经验主义者的idea的德文翻译。Vorstellungen的字面意义是心灵“面前放置”的任何事物。拥有Vorstellung，理解Vorstellung，二者是一回事。

各种表象，是按照递增顺序分类的。在最低层次上，是感觉和直观。再上一层，是概念。最上面一层，才是观念。观念是“由知性概念形成的，超过经验可能性的概念”（B 377）。

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