【德国观念论专题】现象学：黑格尔与胡塞尔 (11-5)

或许，康德的追随者（以及胡塞尔的追随者）最强烈反对他的，就是他的感觉与理智的二元论，以及由此导致的物自体。他们认为，在分离感觉和理智的过程中，康德把理性提升到为经验提供理性形式的位置，但是他无法让经验的内容理性化。因此，现实的核心——以某种方式“隐藏”在表象之后的东西——对哲学思考来说仅仅是未知的X。感觉、知性、理性的先天形式下面，只有现象性的内容。黑格尔和胡塞尔都马上清除了这种未知的、不可知的现实，因为不可知的现实就不是真实的。“物自体”根本就不是一个“物”。因此，黑格尔和胡塞尔都设法让理性“自觉地成为一切现实”，从而把经验理性化。但是，为了实现这个目标，胡塞尔对理性的“本质”进行本质直观。本质直观能够以必然性的模式建构它的客体——从而允许对经验的内容进行先天建构（Husserl 1929: nos.144,149）。这种理性化之后的经验将具有自身的“逻辑”，这种逻辑来自对先验主观性（它是一切意识内容的先天来源）的意向性分析。针对任何意识行为，比如对树的感知，胡塞尔不光能知道感知的本质，而且能知道感知客体（树）的本质。因此，重要的不是个体的感知行为，也不是被感知的个体的树，而是感知行为的本质（感知一棵树意味着什么，被感知的树意味着什么）。在这番操作中，我们忍不住怀疑，胡塞尔既不关心树，也不关心对树的感知，而只关心谈到树、对树的感知时意味着什么。

正是在这一点上，胡塞尔和黑格尔的差别凸显出来。黑格尔不仅很少（除了在《精神现象学》开头）讨论树、颜色、形状、几何图形等经验（胡塞尔作品中的常客），而且不像胡塞尔那么关心本质（无论是意识行为的本质，还是客体的本质）。他确实在“力与知性”这一章中谈到了对隐藏的本质的考察，但是，这只是整个进程的一个阶段。现象学要想所进展，就必须超越这个阶段。《大逻辑》“本质论”部分占了三分之一篇幅，但是，这里的运动也是同样的情况。我们要想到达现实（这才是理性所关心的），就必须超越本质（或意义）。关键在于，黑格尔无论如何都不认为，光靠对（经验的或客体的）抽象本质的发现，就能让经验与理性和解。在他看来，只要我们追踪从最低级的感觉到绝对知识的最高级把握（概念）的整个过程，从而说明经验与理性是不可分割的，那么，我们就把经验理性化了。黑格尔不关心，意识行为必须是什么才能有效。他更加关心，意识的总体过程是什么——如果意识的过程是总体的，那么，它本身就是有效的。

当然，人们也可以认为（或应该认为），胡塞尔比黑格尔更有优势，因为他对语言和概念的用法更加一致（如果术语严格性确实促进哲学讨论，而不是压抑哲学讨论）。虽然胡塞尔很少（而且无法）把他的术语和概念结构用在艰苦的分析上，但是，把握胡塞尔的意义，要比把握黑格尔的意义更容易（虽然回报更少）。如果我们用认识的有效性，而不是用认识的意义来衡量哲学的重要性，那么，胡塞尔确实更有优势。但是，我们不能说，黑格尔描述一个范围如此广阔的运动的严格性，不如胡塞尔描述一个范围如此有限的分析的严格性。

哲学科学

数学联邦政治世界观提示您：看后求收藏（同人小说网http://tongren.me），接着再看更方便。