【德国观念论专题】现象学：黑格尔与胡塞尔 (11-4)

因此，黑格尔和胡塞尔都想要充分保证人类思考中的合理性，都认为必须用一门哲学科学来实现这一点。但是，他们所说的“科学”，意思截然不同。一方面，黑格尔认为，科学是从无可争议的开端出发的内涵链条，无论是《精神现象学》中经验的开端，还是《逻辑学》开端对存在的肯定——开端就是一个过程的开端，而这个过程的必然性就是科学。另一方面，胡塞尔的“科学”是服从于现象学分析的，他对科学的“本质”进行了一番本质直观。如果科学符合这一本质，那么，它就是科学。当然，胡塞尔同黑格尔一样承认，所谓的哲学是科学，不同于精确科学是科学——哲学的主题不允许它这样做——但是，哲学同样是科学的（Husserl 1950: nos. 73-75）。因此，黑格尔和胡塞尔都同意，如果没有现象学，如果没有对意识的研究，那就不会有科学。但是，他们有一大区别：在胡塞尔看来，现象学是哲学的科学，因为现象学既是哲学研究的特殊方法，又是哲学研究的普遍方法。在黑格尔看来，现象学是哲学的准备（就像《纯粹理性批判》一样），因为现象学逐步揭露理性其实是精神，而精神的自我揭露就是哲学。因此，虽然二人都认为现象学的内涵体现在对意识的反思中，但是，黑格尔从各个方面探讨这种内涵（逻辑学、自然哲学、精神哲学），而胡塞尔仅仅发现，悬置和还原所揭露的“先验主观性”是一切客观性的“先天来源”。无论现象学家选择胡塞尔（概念的严格性），还是黑格尔（社会－历史的各方面），他都必须把黑格尔作品中关于总体人类经验的重大议题，与胡塞尔作品中对个体现象学家的平常经验的“澄清”，进行一番对比。

他们的差异，很可能是因为对待理性的根本分歧。黑格尔和胡塞尔都同意，理性是以最高形式运作的意识，而哲学是理性的最高成就。但是，一方面，在胡塞尔看来，我们在面对每一项任务时，必须一次次地把意识提升到理性的水平，也就是说，一次次地重新开始。另一方面，在黑格尔看来，我们必须追踪意识从最初、直接、抽象的形式，经历一系列具体化阶段，最终完结于理性的过程。这样一来，哲学才能开始。因为我们不需要一次次地经历这套程序，所以，一旦理性开启了哲学，它就可以继续前进。当然，黑格尔的哲学思考模式，更有可能草率大意，但是，它的优点同样显而易见。提出一套研究意识的方法是一回事，用这套方法来研究意识是另一回事，胡塞尔在第一件事上花了太多时间，以至于没有机会去做第二件事。而黑格尔则继续他的表演。这种表演，是最有趣的。

把经验理性化

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