【德国观念论专题】现象学：黑格尔与胡塞尔 (11-3)

胡塞尔的后一个反对意见特别有意思，因为它表明了黑格尔和胡塞尔对哲学的看法的不同之处。在胡塞尔看来，哲学是一种柏拉图式的理型，即使需要几千年来实现，但它是永恒的、同一的、不变的。如果这个理型在胡塞尔的时代以先验现象学的方式实现了，那么，这只不过是实现了长久以来的理型——几百年来哲学家的思考，都是为了这同一个理型。与此相反，在黑格尔看来，哲学是具体化的思想，是具体的哲学思考。既定的理型是不存在的。理型是在它发展的历史进程中产生的。这不意味着，每种哲学在自己的时代都是有效的，到了下一个时代就失效了。相反，这意味着，哲学是活生生的现实，哲学的生命是一个进程。正因为哲学与它的进程密不可分，所以，哲学是科学的。个别的哲学不是哲学，而是哲学发展中的环节。哲学之所以是唯一的，不是因为它是一个有待实现的理型，而是因为它对应了一个处于变易中的现实(EGP 118-134)。胡塞尔考察历史后，发现历史充斥着人们追求理型的失败。只有我们阐述一种让哲学成为科学的方法，这种理型才能实现。而黑格尔考察历史后，发现历史中存在一种不断前进的哲学。只有这种哲学停止前进，它才有不科学的危险。正因为如此，我们必须形象地理解黑格尔备受争议的说法——哲学在他那里终结了。这就好像他认为，“要开始研究哲学，就必须首先做一个斯宾诺莎主义者”(GP III 376)。做一个斯宾诺莎主义者，不意味着哲学在斯宾诺莎这里完结了。同样的，哲学在黑格尔这里终结了，不意味着黑格尔之后不再有哲学。黑格尔的意思很简单：我们不可能跳过斯宾诺莎和黑格尔而去从事哲学！而胡塞尔认为，哲学始于先验现象学。在此之前的都不是哲学，只是成为哲学的欲望（Husserl 1911: 290-291）。

鉴于二人对于哲学的看法如此不同，谈论他们的相似性显得有些奇怪。但是，如果我们认为，即使在差异显著指出，二者也不一定是矛盾的，那么，我们就可以讨论他们的相似性。胡塞尔主要关注哲学认识的严格性、确定性。他认为只要保证了这一点，我们所认识的事物就不再受限制。黑格尔主要关注哲学所认识的事物。他认为只有忠实于意识的内容，我们不仅能得到普遍的知识，而且能得到把握普遍知识的方法。胡塞尔把（事先确立的）方法的有效性作为我们获得的知识的客观性标准。黑格尔则认为，认识过程中连续不断的客观性链条，保证了方法能够把握现实的真理。但是，二人都认为，真正的哲学认识是有一个内容的，对这一内容的逐步占有恰恰是人类应该追求的目标。我们不应该像科耶夫一样（Kojève 1947:447），认为哲学“沉思”的方法对黑格尔和胡塞尔来说是一样的——他们所沉思的事物截然不同。但是，我们可以说，他们用不同途径追求相似目标，而且他们都认为必须避免过去哲学家的缺陷，从笛卡儿到洛克，从休谟到康德。

如果把他们的相似性和差异性一一列出，那么，多半差异会多过相似。但是，与此同时，我们不得不承认，只有从他们的相似性出发，他们的差异才是可理解的、有启发的。因此，我们不嫌啰嗦，同时考察他们的相似性和差异性，希望二者能互相启发，从而推动现象学事业。

理性的要求

虽然我们不能把黑格尔或胡塞尔称作（狭义的）“理性主义者”，但是，很明显，对于人类理性的自律、理性处理现实的能力，他们都很有（或许是非理性的）信心。至少在理论上，他们不对理性的能力范围做任何限制——最重要的是，不限制理性确定自身的运作规则。因此，“无限性”正是理性的特征。但是在这一点上，我们很快看到二人的区别。在黑格尔看来，无限性是潜在的，只有它最终等同于具体的无限理性、绝对精神，它才是无限性。在胡塞尔看来，人类理性面临着无限数量的理性任务，每项任务是平等的。只要所有研究都是理性的，就没有哪项任务能躲避理性的研究。

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