黑格尔《小逻辑》一 (12-8)

又辩证法切不可与单纯的诡辩相混淆。诡辩的本质在于孤立起来看事物，把本身片面的、抽象的规定，认为是可靠的，只要这样的规定能够带来个人当时特殊情形下的利益。

因为辩证法的出发点，是就事物本身的存在和过程加以客观的考察，借以揭示出片面的知性规定的有限性。

而他所研讨的（康德二律背反）、宁可说是，在于指出每一抽象的知性概念，如果单就其自身的性质来看，如何立刻就会转化到它的反面。

怀疑主义者也有其绝对确信不疑的事情，即确信一切有限事物的虚妄不实。一个单纯怀疑的人仍然抱着希望，希望他的怀疑终有解决之时，并且希望着在他所徘徊不决的两个特定的观点之间，总有一个会成为坚定的真实的结论。反之，真正的怀疑主义，乃是对于知性所坚持为坚固不移的东西，加以完全彻底的怀疑。

辩证法具有肯定的结果，因为它有确定的内容，或因为它的真实结果不是空的、抽象的虚无， 而是对于某些规定的否定，而这些被否定的规定也包含在结果中，因为这结果确是一结果，而不是直接的虚无。

由于各人的思想路径和前此的教育背景不同，对于他们所了解的神秘主义，就会有不同的估价。

抽象的理智思维并不是坚定不移、究竟至极的东西，而是在不断地表明自己扬弃自己和自己过渡到自己的反面的过程中。

因此一切理性的真理均可以同时称为神秘的，但这只是说，这种真理是超出知性范围的，但这决不是说，理性真理完全非思维所能接近和掌握。

概念是存在和本质的真理，这两者若坚持在其孤立的状态中，决不能认为是真理。

存在论

存在只是潜在的概念。

质

而最初的开端不能是任何间接性的东西，也不能是得到了进一步规定的东西。

开始思维时，除了纯粹无规定性的思想外，没有别的，因为在规定性中已包含有“其一”与“其他”；但在开始时，我们尚没有“其他”。

虽然我们应当承认，一切哲学都曾被推翻了，但我们同时也须坚持，没有一个哲学是被推翻了的。

我们知道，哲学史开始于爱利亚学派，或确切点说，开始于巴曼尼得斯的哲学。因为巴曼尼得斯认“绝对”为“有”，他说：唯有在，无不在。

人类诚然自始就在思想，因为思维才使人有以异于禽兽，但是经过不知若干千年，人类才进而认识到思维的纯粹性，并同时把纯思维理解为真正的客观对象。

“有”是第一个纯思想，无论从任何别的范畴开始（如从我即是我，从绝对无差别，或从上帝自身开始），都只是从一个表象的东西，而给从一个思想开始，而且这种出发点就其思想内容来看，仍然只是“有”。

只有就“有”作为纯粹无规定性来说，“有”才是无：一个不可言说之物，它与“无”的区别，只是一个单纯的指谓上的区别。

区别同时又是无区别。在他种区别开的东西中，总会有包括双方的共同点。譬如，就两个不同“类”的事物而言，类便是两种事物间的共同点。

一般讲来，只要一提到一个有实质的内容，便因而与别的存在、目的等等建立一种联系，在这个联系中，别的存在、目的等就成了起作用的前提，这时就可以根据这些前提去判断一个特定内容的有或无。这样一来，一个充满内容的区别便代替了有与无的空洞区别。

因为这种说法（有无统一，主客统一）的偏颇不当之处在于太强调统一，而对于两者之间仍然有差异存在，却未同时加以承认和表达出来。

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