海德格尔【存在哲学】一 (10-3)

为了克服将存在混同于存在者的传统形而上学，开辟新的哲学道路，必须抛弃导致这种形而上学的哲学方法。在这方面，海德格尔从胡塞尔对心理主义的批判、特别是他的现象学方法得到了重要启示。因为心理主义正是以主客二分为特征的认识论思维模式的典型形态，而现象学方法的根本目标正是超越心理主义，超越（悬搁）具体的物质和精神存在而返回到事实本身。

胡塞尔一再谈到，他的现象学方法旨在超越以往各种哲学方法，它本身没有任何先决条件，不需要先有任何本体论或认识论的假定，它只是描述在纯粹的内在直观中呈现岀来的“绝对材料”，即真实的存在、“现象”。而这也正是海德格尔的根本目标。因此他把现象学 方法当做建立其“有根”的本体论的基本方法。他的基础本体论就是现象学本体论。

海德格尔用现象学方法建立其本体论的突出表现就是把传统哲学所谈论的一切对象化的存在都还原为直接涌现、显示意义上的存在，即现象的存在。在此现象不是与本质相对应、作为本质的表现意义上的东西，而是真实的存在本身。

现象学的原意就是“让人从显现的东西本身那里，如它从其本身所显现的那样来看它”。总之，海德格尔所谓现象就是存在者的存在的显现。现象学方法就是揭示存在者的存在的方法。为了达到存在者（例如作为存在者的人）的存在，不能采用传统认识论所倡导的、科学和日常生活中所流行的认知方法。因为在谈论对人的认识以前人早就存在了。人的存在是“天赋”的，即既有的，对之只需作出描述， 而毋需进行逻辑推论。换言之，为了达到人的存在，不能依靠认识手段，而只能采用直接显现的、阐释的、澄明的方法。他的现象学方法是一种宜接显示、阐释、澄明存在的意义的结构的方法，也就是解释学的方法。

海德格尔在这点上与胡塞尔的主要区别，在于他排除了胡塞尔的先验主体以及由其建立的先验世界。胡塞尔现象学的反心理主义立场使他排斥通常意义下的经验科学及它们由以构成的概念体系。他认为概念是一种抽象,是人们（主体）为了自己的实际需要而建立起来的，不是事物本身。由其构成的科学自然是不严密的、不可靠的。但胡塞尔却要使哲学成为一门严密和可靠的科学。为此他要求哲学必需超越科学的界限而达到纯粹的、回到事物本身的世界，这就是他所谓先验世界。它实际上仍是主体作为纯粹主体（先验主体）的心理世界、意识世界。

而且，胡塞尔现象学有一个明显的矛盾：他企图用现象学还原排除一切变动不居的感觉等经验成分，而显示纯悴的、严格的本质；然而他所谓的本质又往往难以与经验科学的概念区分开来，他的现象学的直观也难以与他所批判的心理主义的理性直观区分开来。这意味着他的现象学方法还有认识论痕迹，他在反对心理主义时自己却又回到了心理主义。

海德格尔看到了并企图避免胡塞尔的矛盾。他在继承胡塞尔现象学方法时排斥了其先验意识（先验主体和先验世界）理论,而把这种方法与他的存在论（本体论）结合起来。在他的哲学中，“事实本身”是具有时间性和历史性特征的存在着的过程,不是胡塞尔所说的先验本质，不属先验世界。主体也不再是具有独立存在意义的先验主体，而是在对存在者的存在（存在着）的领悟中体现出来的存在。总之，无论是被领悟的“现象”，还是这种领悟自身都处于存在着的过程中。因此，较之胡塞尔，海德格尔更加彻底地贯彻了超越主客二分和主体性的方向。他使现象学方法完全消除认识论的痕迹,成为存在论化的方法。他认为应当按存在本身的显现来揭示其存在的意义，让“存在”自己显现，在“存在”的显现中体验存在的意义。存在、现象、显现具有同等意义。

三、此在及其存在的基本结构（此在在及其在世）

1.此在的含义及其优先地位

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