海德格尔【存在哲学】一 (10-1)

海德格尔一生都在不断进行哲学探索。其目标不是建立某种固定的哲学体系，而是寻找揭示存在的道路。他逝世前不久总结其著述时意味深长地说它们是“道路——而非著作”。意谓都是处于途中的探索，而非定型的理论。

一、对传统形而上学的批判与新的哲学道路的提出

海德格尔哲学的根本问题是以对“存在”本身的研究为核心的本体论问题。他既反对柏拉图以来的西方传统形而上学本体论，也不同意实证主义倾向哲学家全盘拒斥本体论。他肯定哲学所应探索的只能是存在，因而真正的哲学是存在哲学。他的主要目标是批判和超越传统形而上学、特别是其本体论，用现象学方法建立新的存在哲学。他前期经常谈论的基础本体论正是这种存在哲学的典型形态。

对传统形而上学，特别是认识论转向出现后的近代形而上学进行批判，是19世纪中期以来西方哲学中一种普遍潮流。它的出现意味着西方哲学的发展遇到了深刻危机。海德格尔认为这种危机不是局部性的危机，而是根本性的思维方式的危机。

海德格尔认为从柏拉图以来的传统形而上学犯有一个根本性错误：在没有了解存在者究竟怎样“存在”以前就肯定了其存在，将其当做毋需加以追问的事实。尽管哲学家们对什么是真实的存在的具体回答（如各种物质或精神之物）各不相同，但在把它们作为某种具有规定性的、对象化了的存在者（存在物）上则大体一致。它们为什么和怎样存在呢？为什么说它们存在而非无呢？他们都略而未论。这样他们就以对存在者的研究混淆和代替了对存在本身的研究。其实二者根本不同，不能相互混淆和置换。

在海德格尔看来，存在是确定存在者作为存在者的那种东西，是使一切存在者得以成为其自身的先决条件,或者说，它是使存在者显示其为存在者的本源性的东西，因而与一切存在者相比具有优先地位。一切存在者必需存在才能成为现实的、确定的存在者。没有存在就没有存在者。但存在本身并不是存在者（无论是作为自我或对象），也不是一切存在者的族类的普遍性，不是对一切存在者的概括，因而不是某种抽象和绝对的存在。存在也不是其他存在者之外的某种独立的东西，否则它就成了有确定性的、对象化的东西了。存在没有现实的、独特的规律性和本质，不能给它下定义。存在不能由某种认识形式和逻辑结构所构成。诸如物质、逻各斯、实体性、客观性、直观性等等所表达的实际上都只能是存在者，而不是存在本身。

如果要说存在的“本质”、“规定性”，那只能是存在者“存在着”，即“存在起来”这个“事实”。因此存在不属认识所及的知识和科学研究范围，而属于哲学范围。哲学对存在的研究不是去追问存在是什么，而是追问存在者怎样存在，也就是迫问存在者的存在的意义。由于只有先弄清存在者的存在的意义才能懂得存在者的意义，因而哲学对科学和知识具有始源意义。

海德格尔认为，柏拉图以前的希腊哲学中已经提出了关于存在的问题。早期希腊哲学家大都是从涌现、显露、结合、生成等意义上来使用后来被理解为自然真理等概念的，也就是把存在理解为事物和现象的涌现、显露，即一种存在着的过程。

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