海德格尔【存在哲学】二 (4-3)

人在存在者之显示其存在中是否有作用呢？有。但这不是决定作用，而是看护者的作用。人必需“按照存在的天命看护存在的真理”。换言之，人必需按照存在本身的面貌来揭示存在的真理,而不是创造存在的真理。海德格尔在此所谓看护者的作用实际上是发现者的作用。他认为作为此在的人既不同于理性的、生物的人，也不同于作为纯悴主体性的人。人在这两种情况下都不能如实地发现存在，或者说与存在相去甚远。而此在则更为接近存在或者说处于存在的近处，从而能发现存在。所以海徳格尔有时也称作为此在的人是存在的近邻。

正是基于上述理由，海德格尔后期一再强调他的哲学的出发点不是人，而是存在，从而与以人为出发点的存在主义，特别是萨特的存在主义有着原则的区别。萨特把存在先于本质这个命题当做其全部哲学的出发点，而他所谓存在指的是作为主体性的人的存在。海德格尔认为萨特的这种观点并没有越出把存在和本质都当做存在者的传统形而上学的框架。不过是把理性派形而上学的本质先于存在的观点倒过来了。在把存在和存在者混为一谈，从而遗忘存在这一点上，萨特同他们并无二致。

说存在者出于存在的天命是否意味着存在是一种超出包括作为此在的人的存在者之上的力量在呢？海德格尔的回答是否定的。他说：“存在是什么？存在就是存在本身”。一切存在总是存在者的存在。人们并不能离开存在者来追问存在。存在的问题仍然是追究存在者的问题。当思想指向存在者时便是指向其存在了。传统哲学的错误不在于追究了存在者,而在于在追究存在者时只是简单地把它们当做存在者，而忘记了这些存在者怎样成为存在者，即它们怎样存在。

4.思想和语言

究竟怎样追问存在者的存在呢？尽管海德格尔反对萨特等人从人出发的观点，但除了人，还有什么存在者能追问存在呢？因此海德格尔仍不得不回到人。不过他不是回到作为与客体相对立的主体的人，而是回到人的语言和思想。他对语言和思想作了与传统哲学有着原则区别的解释。这主要表现在他赋予它们以先于主客分立、也超越个人存在的本体论意义，把它们当做存在的直接显现。

海德格尔的所谓思想指的不是具有工具性和功能性的科学和逻辑思维，更不是存在物 （不管是物质的或知觉和观念等精神存在物）的一种特性,而是作为此在的人对存在者的存在的显露、澄明、呈现出来,或者说存在者的存在呈现于人的思想中。在此，此在的思想与存在者的存在是同一的。思想指向存在者的存在而非任何其他东西。

由于存在者的存在并不是有规定性和确定性的东西，而只能是存在着或者说存在的活动或过程,作为对存在的直接呈现的思想同样如此。思想不能像知识那样用表象或概念来表达，人们不可能、也不应设想给思想下一个普遍的定义。要人回答什么是思想就是让人去思 想，或者说，你要知道什么是思想，就必须自己去思想。思想是存在性的，或者说本源性的。因此，思想不是在存在者状态下的东西，而只能是存在性的或者说本源性的。思想意味着自由和创造。

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