因此,彼得森认为,与施米特相反,政治不可能是神学的,哪怕是以一种神秘的方式,因为神学本身在某种意义上就已经是政治的了。这种重新定位对神学与政治之间关系的研究产生了一系列重要影响。最直接的是,它使神学与随之而来的世俗化理论脱钩。基督教神学所特有的政治性的主张意味着它的概念总是已经具有政治性(尽管在我们必须理解的意义上是被削弱了的),而不仅仅是因为经历了世俗化的过程而变得具有政治性。彼得森的批判通过博学的历史重构得以传达,但这也产生了额外的效果,使其应用领域远远超出了现代性的限制。除了彼得森的干预所带来的这种双重移位之外,阿甘本对其术语的重塑还将带来最后的修正。阿甘本认为,基督教神学所规定的世俗政治活动,如果不是在概念上,也是在术语上,实际上对应于古代世界(至少根据亚里士多德的定义)被认为是严格意义上的政治的基础,但却与政治有着明显的区别:安济,希腊人对这一术语的专门理解。
再接着说“安济神学”:
阿甘本对政治神学讨论的主要贡献在于,他通过对彼得森分析过的教父文本进行点对点的反向解读发现,德国神学家认为只有教会才能从事的政治活动,正是通过负责首次阐述三位一体学说的教父们试图调和神圣物质的统一性与神圣形象的多元性的手段,才获得了神学上的合理性:安济概念。他们认为,神圣形象的多元性是一种没有分裂的多元性: 就其 "存在 "和 "实质 "而言,上帝无疑是唯一的;只有就其“安济”而言——也就是说,就其在时间和世界中的救赎活动(总之,他的管理)而言--他才会被视为三位一体。因此,在三位一体中 "协调 "三位一体的同时,也是在三位一体中 "支配 "三位一体的: 同一个词同时包含了这两种作用。一神论--这就是阿甘本介入的意义(在此他强调与彼得森的分歧)--因此不再是一个政治问题,只是因为它在安济上的表述。但这马上又回到了彼得森批判的另一方面。在这个意义上,教会的政治--它与具体末世论的中止所开启的临时时间相吻合——因此,其内容不过是对神学安济的中介。
事实上,对于阿甘本来说,没有什么比彼得森的批评更能描述他试图重建的“安济神学”范式了,而彼得森本人也曾使用过这个公式来描述他所坚持的异教政治神学的变体,他认为随着三位一体教条的宣布,这种政治神学已经被彻底克服了:“国王统治,但他并不治理”。对他来说,正是三位一体的安济本身的功能通过君主立宪制的这一众所周知的表述得到了体现,根据这一表述,国王抽象地统治,但并不具体地治理。然而,这种挪用反过来又使阿甘本上演了另一场决定性的和解。阿甘本以同样的方式取代了流行的政治神学模式,从而试图将他的分析与福柯对治理术谱系的贡献结合起来。下面的研究正是在这一相遇所开辟的视野中进行的。一方面,它试图揭示在“安济神学”的表述中潜藏的对政治神学概念的深刻变革。另一方面,它试图勾勒出权力技术的定义特征,这种技术的形式和模式只有在这种彻底改革的背景下才能变得清晰可见。
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