政治神学 (5-1)

“基督教神学所特有的政治性的主张意味着它的概念总是已经具有政治性，而不仅仅是因为经历了世俗化的过程而变得具有政治性”：

围绕政治神学的主流论述在很大程度上过于随意和不加批判地接受了标志着其二十世纪起点的两个结构性假说的相关性甚至自证：一方面是主权理论的重要地位，另一方面是世俗化理论的诠释必要性。事实上，细读施米特的《政治神学》（以及同一时期的相关文本）就会发现，在施米特自己的论证策略中，这两个看似独立的假说在多大程度上是被一个既具有谱系学性质又具有诠释学性质的必要条件联系在一起的。事实上，揭示作为现代政治起源的主权例外，其可能性条件在于将现代性理解为世俗化的时代： 主张神学与政治概念之间形式上的连续性，实际上需要假设它们实质上的不连续性。在此意义上，世俗化将作为中性化和非政治化过程的积极对应物，它将被围困的政治在极端危机的时刻（在施米特看来，其代表是 "经济-技术思维 "的逐步胜利）回到其神学起源。但是，如果中性化和去政治化的过程本身也起源于基督教神学，而且是最主要的起源于基督教神学呢？这就是下文将探讨的假设。

这一大修的出发点是回到施米特与埃里克·彼得森之间关于基督教政治神学可能性的旷日持久的争论，当代意大利哲学家吉奥乔·阿甘本最近对这场争论的利害关系进行了重大的重新评价。彼得森于 1935 年对施米特进行了隐晦而有力的批判，而施米特则于 1970 年在这位神学家逝世约十年后才做出回应。然而，在神学界之外，这场辩论几乎只被当作施米特思想传记中的一个插曲。在阿甘本的干预下，本书建议扭转这一趋势，转而集中讨论彼得森提出的立场。虽然彼得森对政治神学的批判在史学界已被反复论述，但很少有人注意到，他的研究方法其实是基于对政治与神学关系的竞争性理解。事实上，正如我们将要看到的那样，在这种另类诠释中，基督教的反政治学本身就被转化为一种极限形式的政治学。这在某种意义上解释了对政治神学的批判，而在另一种意义上，它可以被视为为政治神学当前和未来的研究开启了一个新的视角，在拓宽其历史范围的同时，也完善了其离散的应用点。

重要的是不要忘记，批判本身是在两个截然不同但又密切相关的方面进行的。一方面是众所周知的论点，即随着三位一体正统教义的宣布，早期基督教与建立在希腊化犹太教模式上的政治神学的短暂调情被突然和彻底终结了（原因是三位一体的上帝与犹太人的 "君主制 "上帝不同，在被造世界中没有类似的上帝）。另一方面，圣奥古斯丁的和平神学战胜了将大同世界解释为《旧约》中弥赛亚预言的实现的盛行说法，这一论点虽鲜为人知，但其重要性却不亚于后者（由于其暗含的目标是施米特，因此可能更具破坏性）。根据第二种观点——文中只作了非常简短的论述，但论文开篇对奥古斯丁的献辞却凸显了其重要性——任何和平，无论是罗马式的还是其他方式的和平，只要是在政治上实现的（因而看起来是历史的内在），就必然是一种幻觉，因为真正的、真正的和平只有在时间的尽头，只有在永恒中才能实现。但是，如果认为彼得森摒弃了具体的政治末世论（并由此消除了 "作为政治问题 "的一神论），从而试图将政治完全排除在神学领域之外，那就大错特错了。恰恰相反，正是由于具体末世论的中止，通过推迟时间的终结和神国的降临，实际上使得世俗政治成为可能。但这种政治仍然是教会这一公共团体的独特特权，在他看来，教会的历史存在正是以这种中止为前提的。彼得森在神学上对所有政治神学的否定，绝非为了维护神学推测的纯洁性以防政治污染（施米特或许故意曲解了这一点），而是为了对抗神学的政治工具化，以阐明基督教自身特有的政治行动形式。

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