在这番话中,莱布尼茨使用“隐微”一词的方式与他在前面《新论》引文中的方式有着微妙的不同。在前面的引文中,“隐微”指的是哲学的表述方式,而在这篇文章中,“隐微”指的是哲学的内容。在这里,他请求人们注意他的哲学不如洛克的哲学“流行”这一事实:洛克的哲学是大众化的,因为他的大部分哲学都符合感官经验和所谓的“常识”;与之相反,莱布尼茨的哲学往往非常抽象,与大众观点相去甚远。莱布尼茨在 1702 年写给 Sophie Charlotte 的一封信中详细阐述了这一点,他在信中区分了“可以通过感官认识的事物” (“可感物”) 和“仅属于理解的对象”的事物 (“可知物”)。莱布尼茨认为,“可知物”的存在,尤其是“思想或灵魂”的存在,比“可感物”的存在更加确定。然而,许多人认识不到这一点,因为“他们把可感物当作唯一真实的事物” (G 6:502-3; AG[15] 188-9)。这种对感官的过度依赖使人们很难理解莱布尼茨的形而上学,因为它涉及到许多根本无法通过感官理解的东西。这使得莱布尼茨在向大众传播他的哲学时处于非常不利的地位。读者更容易接受洛克的哲学,因为它更符合读者的现有信仰 (关于这一主题的更多信息,参见 Nelson 2005[16])。
在莱布尼茨的一些书信中,他以更强烈的措辞指出,大多数人理解不了他的哲学。例如,请看他在 1702 年写给 Pierre Bayle 的信:
......我并不急于发表我所写的东西,我所写的东西只是为了向先生您和其他一些人澄清一些问题,以便得到同样的回报。因为我写这篇文章并不是为了给人留下深刻印象,而是为了探究真相,而公布真相往往是无用的,甚至是有害的 -- 因为未入门者 [des profanes] 无法理解真相,而且很可能误入歧途。(G 3:66-7; WF 127)
这些话令人震惊。如果将这段话与莱布尼茨其他的关于显白与隐微的言论分开来看,人们可能会认为莱布尼茨有两套截然不同的哲学 -- 一套是适合向公众展示的虚假哲学,另一套是他只向少数值得信赖的通信者透露的真实哲学。但莱布尼茨的说法并不像乍一看那么激进。虽然他的形而上学内容的隐微性确实使其容易被严重误解,但他的解决办法并不是对所有可能误解他观点的人永久地隐藏他的观点。正如其他文本所表明的,他的观点是,他认为直接向公众 (甚至向他信任的通信者) 介绍他的形而上学内容往往是无用和有害的。例如,在 1710 年写给 Charles Hugony 的信中,他声称他的一些观点:
不能以直截了当的方式呈现 [ne peut donner cruement],因为人们很可能误解它们......与感官的关系。(G 3:680)
这表明,尽管莱布尼茨认为直截了当地提出他的某些观点是不明智的,但有一种方法可以间接地提出这些观点。我们现在考虑一下这意味着什么。
3. 显白文本的首要功能
莱布尼兹面临着一个看似棘手的问题。他认为形而上学的理想形式是隐微的表述方式。然而,他知道,由于隐微的形式架构令人生畏,很少有人愿意阅读以隐微模式呈现的文本。更糟糕的是,莱布尼茨认为,他的哲学内容很可能会让大多数人产生根本性的误解 (关于这个问题的讨论,见 Whipple 2015a)。那么,他如何才能向人们传达他的观点呢?前面引述的他写给 Hugony 的信表明,这需要对他的观点进行非直接的陈述。在这封信中,他没有详细说明不直接的陈述包括哪些内容,但他在 1676 年所作的形而上学笔记中附录的一些未发表的评论中,他的确提出了更具体的建议。为便于参考,引文分为几个部分:
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