Samuel Alexander（二）

哲学通过描述进行; 它只使用参数来帮助您看到事实，就像植物学师使用显微镜一样。 （亚历山大1921b：423）

这个想法是空间，时间和神，提供了最适合事实的世界的描述。

空间，时间和神的第一章随着亚历山大的宣言，哲学的所有重要问题取决于空间和时间（亚历山大1920i：35）。 Alexander将空间和时间设想，因为所做的一切事物的东西：空间和时间是真实的和具体的，而且它们出现了事物，生活等。 空间和时间在四维歧管中统一时空。 这个单个庞大的实体不会移动，但包含本身内的所有动作，所以亚历山大标签它是“运动”。 在这方面，亚历山大的时空与F. H.Bradley的（1893）绝对有一些相似之处：既不是运动也不存在，而是及时存在，但它们都包含在自己内部的运动和时间。

亚历山大为空间和时间的统一提出了一种形而上学论点，争论它们只是可区分的运动方面。 他认为，必须统一空间和时间，因为当彼此抽象时，很明显，它们无法独立存在。 时间会成为一个“现在”，无法继承; 而空间将成为一个“空白”，没有可区分的元素（亚历山大1920i：47）。 动作既连续又拥有可区分元素 - 这是因为它是空间和时间的结合。 亚历山大的这种联盟的形而上学论点受到广泛批评（1921A，B）的严重批评。[2] 亚历山大被认为是他对时空的说明，符合他一天的物理。 以下可能被理解为自己的位置的物理学的论据：

我们对普通经验的基础上的时空的纯粹形而上学分析本质和精神与Minkowski对四维绝对世界的概念相同，其中三维几何世界省略了时间的元素。 （亚历山大1920i：87）

亚历山大继续区分实证存在的特征 - 例如生命，发红或甜味 - 以及普遍存在的人。

[这些普遍的品质]属于某种形式，以任何形式存在。 这样的身份（例如，数值标识），物质，多样性，幅度，偶数......普及的存在类别是康德的使用情况从康德的使用情况作为经验类别，我将呼叫他们，与经验主义者的区别素质，分类字符。 （亚历山大1920i：184-5）

分类质量是Spacetime的属性，这就是为什么类别适用于时空内的所有内容。 这个讨论在亚历山大的“形而上学方法”上建立在亚历山大的“; 和类别“（1912）。 在后来的论文中，“一些解释”（1921b）旨在回答批评者的忧虑，亚历山大解释说，类别的存在意味着存在包含它们的东西：时尚。

[f]或者我与s-t [spacetime]的概念一起参与的类别，是常规的......伊德的“关系”是什么持续时间是一个相关的连续时刻？ 关系在我们的经验中代表什么？ 我回答它已经意味着S-T，直到它收到其具体解释，它就是形而上来的一个词。 （亚历山大1921b：411-2）

这一想法是，通过假设空间的存在，我们解释了关系的存在（在所有事物之间持有的现实特征）。 同样，Spacetime的存在解释了所有其他类别的存在。 有关关系的更多信息，请参阅亚历山大（1921B）。

第二卷的空间，时间和神询问时尚与其内部的各种存在程度有关：事实，生活，思想和神灵。 亚历山大争辩说，我们应该模拟空间内的水平的出现，从身体出现的心态：

实验性事情是时空与他们的品质的复杂性，现在我的责任试图展示不同的实证存在秩序如何彼此相关...... [T]他的心灵性质及其与身体的关系是一个更简单的问题，它本身就是更简单的问题他们劣等的素质; 为自己，它为解释了较低的存在而提供了线索。 （亚历山大1920ii：3）

类似于亚历山大思绪从身体出现的方式，当空间内的动作变得足够复杂时，从时刻出现的新水平：

实证事物或存在是......时空内的分组，即它们是各种复杂性的纯事件或动作的复杂性。 这种有限性拥有所有的分类人物，即所有空间时间的性质... [A]在时间内的动作的新复杂性进入存在的所有基本特征，都出现了新的质量......我们用作为线索的情况是出现的从较低水平的复杂性提高意识质量，这是至关重要的[即，生活]。 （亚历山大1920ii：45）

亚历山大被批评通过比喻与思维身体产生类似的比喻来解释时代内的品质的出现，因为当亚历山大似乎怀孕时，随后的出现很少被视为毫无疑问。 有关此信息，请参阅例如Emmet（1950）。

根据Alexander的说法，在Spacetime内的新水平的出现是由“尼斯尼斯”的推动，努力或觉得一定的推动：

在太空中有一个尼斯，因为它通过事业和生命来认识到它的生物，将使他们前进到一些更高的存在程度。 （亚历山大1920ii：346）

这意味着时空的出现不仅仅是一个过程，这是一个进步。 正是NISU是分开的评论员。[3] 但是，它最好明白，它推动了空间内的新品质的出现，这包括推动神灵。

《空间、时间和神性》第二卷也包含对美和其他价值形式的相对简短的讨论。亚历山大在 1933 年的专著中对此进行了大量的阐述；见下文第 4.2 节。

亚历山大就空间、时间和神性进行了广泛的通信：他与 F. H. Bradley、C. D. Broad 和 C. Lloyd Morgan 的信件尤为重要。Bradley 的一些信件可以在 Bradley (1999) 的《文集》中找到。其他信件可以在曼彻斯特 John Rylands 图书馆的 Samuel Alexander 论文中找到。

关于亚历山大时空形而上学的二手文献包括 Brettschneider (1964)、Broad (1921a,b)、Murphy (1927–1928) 系列、Emmet (1950)、Thomas (2013)、Fisher (2015) 和 Rush (2021)。 Schaffer (2009) 主张将时空与物质等同起来，并将这一思路追溯到亚历山大。关于亚历山大心身涌现的解释的二手文献包括 Broad (1921a,b)、Calkins (1923) 和 Emmet (1950) 的经典批评。Stout (1922) 讨论并驳斥了亚历山大的感知理论。最近有更多关于亚历山大关于涌现的解释的研究；参见 McLaughlin (1992)、Gillet (2006) 和 O’Connor 和 Wong (2012)。

3.3 宗教哲学

《空间、时间和神》的一个乐观结论是，在未来，神将作为整个宇宙的一个品质出现。这种神世界涌现类似于心身涌现。在下面的段落中，亚历山大解释说，我们不应该将上帝等同于时空。相反，时空系统正在“产生”上帝：

虽然宇宙可以用空间和时间毫无余数地表达，但它不仅仅是时空的。它展现了物质性、生命和思想。它迫使我们预测下一个经验性的神性品质。一方面，我们拥有整个世界，最终是时空的；另一方面，神性品质在整体中产生或正在产生。这两个特征在将整个世界视为以神性特征表达自己的概念中统一起来，而正是这种概念而不是单纯的时空，才是推测中上帝的理想概念。（亚历山大 1920ii：353-4）

对亚历山大来说，上帝是具有神性品质的整个世界（亚历山大 1920ii：353）。然而，“整个世界”尚不存在，因为亚历山大的宇宙是一个过程；宇宙正在走向完整，这就是亚历山大声称宇宙正在走向神性的原因。整个世界将具有神性，但它的一部分已经存在：“作为一个实际存在者，上帝是无限的世界，它趋向于神性”（亚历山大 1920ii：353）。神性尚未到来——事实上，可能永远不会到来——但上帝存在，因为他身体的一部分，即成长中的世界，确实存在。

亚历山大的一个潜在问题是，人们经常认为上帝是非时间性的。相反，在亚历山大的体系中，上帝既是空间的又是时间的。亚历山大承认这可以被视为一个问题，但他认为这实际上是一种优势。如果上帝不是“先于”世界而存在，而是世界产物，那么你就可以避免一种邪恶问题的表述，即上帝创造了世界并允许其中存在苦难（亚历山大 1920ii：399）。

因此，上帝不对因履行其天意而遭受的苦难负责，而是我们对自己的行为负责。（Alexander 1920ii：400）

上帝被创造，这使我们作为自由人的地位更加重要。

亚历山大对神的论述在他 1927 年的《有神论与泛神论》中得到了进一步探讨，该书重印于他的《哲学与文学作品》（1939 年）中。本文认为，神学是一种旨在解释某种体验的科学：一个人对世界上神圣事物的感觉（Alexander 1939：316）。亚历山大讨论了有神论面临的一个特殊哲学问题，即超越性（即超越物质世界）和内在性（即生活在世界中）是否可以结合在一个存在中，就像人们经常对上帝所宣称的那样。亚历山大认为他可以提出一个解决方案：如果上帝将从世界中出现，那么他就可以理解为超越和内在的：

上帝……本身正在形成，他的神圣品质或神性是超越人类品质的一个时间阶段。正如植物的根、叶和汁液滋养着它的花朵，整个世界在时间的进程中展开，开花成为神性……因此，上帝的神性是宇宙在时间的前进中出现的新品质。（亚历山大 1939：330）

上帝是超越的，因为他仍在形成中，而内在的，因为他将从整个世界中绽放。

关于亚历山大有神论的详细讨论可以在提多书（1933）和托马斯（2016）中找到。简短的讨论可以在麦卡锡（1948）和斯蒂尔诺特（1954）中找到。新兴神学认为，从某种意义上说，上帝将从宇宙中出现，这种神学目前正在复兴，克莱顿（2004）在这种背景下讨论了亚历山大的体系，认为它是他自己的体系的竞争对手。

4. 晚期著作

4.1 哲学史：斯宾诺莎

据报道，在《空间、时间和神性》出版后，亚历山大第一次接触到了斯宾诺莎的体系。在包括《斯宾诺莎与时间》（1921a）和《斯宾诺莎的教训》（1927）在内的一系列晚期论文中，亚历山大将他的体系重构为斯宾诺莎的“注释”。

亚历山大认为，哲学和物理学才刚刚开始“认真对待时间”，如果斯宾诺莎意识到这些发展，他的本体论最终会与亚历山大的相似。亚历山大特别提到了空间和时间应该结合成四维流形时空的论点。

斯宾诺莎的《伦理学》认为，只有一种实体，这种实体等同于上帝和自然。实体具有无限的属性，包括空间延伸，并支持无限的从属模式。亚历山大认为，他的体系与斯宾诺莎的体系相似，只是他认为单一实体——运动——只有两种属性，即空间和时间。

在我们对斯宾诺莎的注释中，终极现实充满了时间，不是永恒的，但本质上充满了时间，是不断变化的舞台。它只是在某种意义上永恒的，即从整体上看，它并不局限于任何一个持续的时刻，而是包含了所有的时刻……现实是时空或运动本身，无限或自足，自身之外没有任何东西。（亚历山大 1921a：39）

亚历山大认为，他的注释解决了斯宾诺莎原始体系中的问题。他还称赞斯宾诺莎成功地将宗教价值观与自然主义结合起来（亚历山大 1927：14）。亚历山大在一篇关于这个主题的文章中总结道，他为自己的体系与斯宾诺莎的体系相似而感到自豪（Alexander 1921a: 79）。亚历山大当时正在与斯宾诺莎学者哈罗德·约阿希姆通信。

关于亚历山大思想这一方面的二手文献很少，尽管托马斯（2013）认为，通过斯宾诺莎可以最好地理解亚历山大。

4.2 艺术和其他价值形式

亚历山大关于艺术的著作分为两类。首先，有关于文学和艺术的论文。这些都转载在亚历山大的（1939）中，涵盖了广泛的主题：从简·奥斯汀的艺术到帕斯卡的著作，再到创作冲动的起源。第二，有构成亚历山大价值论的作品。亚历山大早期对伦理学的兴趣——体现在他的第一本专著（1889 年）中——在他后来的作品中仍然专注于价值的本质，尽管重点是美的审美价值。亚历山大的专著（1920 年）包含几章关于价值本质的内容，他继续用同一主题的论文补充这些内容。这些论文包括“自然主义和价值”和“价值”，均转载于亚历山大的《哲学与文学作品》（1939 年）；以及“道德作为一种艺术”（1928 年）。这些论文最终在另一本专著《美和其他形式的价值》（1933 年）中结束，这是亚历山大关于这一主题最重要的著作。他关于价值的著作比关于文学和艺术的著作更具有哲学意义。

亚历山大在《道德作为一种艺术》中表达的观点为他的全面论述提供了有用的介绍。在本文中，亚历山大认为，我们可以通过将道德与美术进行比较来更好地理解道德。他认为，正如艺术中的美的价值是人类的建构一样，道德价值观也是如此：

因为它是人类建筑的美术最明显的特征。 但是，这不是很明显，真理和道德是我们作为美的建设的建设......我在这里恳求相反的原则。 最高的所谓价值观，真理，美容和善良，都是人类发明，有价值的是满足某些人类本能或冲动的东西。 （亚历山大1928：143）

反对这种观点的意见是没有建造美; 例如，我们可以在自然景观中找到它。 亚历山大答复了这一点，景观和其他自然现象是我们挑选的零件的美丽，类似于撰写图片的摄影师。 因此，自然之美由我们组成（亚历山大1928：149）。 这需要自然美和艺术之间没有差异; 有关此事，请参阅亚历山大的“艺术和材料”（在亚历山大1939年转载）。

Alexander争论我们以响应某些需求构建值。 例如，美丽满足人类建设性的冲动。 在“价值”中，亚历山大将人类艺术连接到海狸的大坝建设（亚历山大1939：296）。 类似地，道德满足人类的陷入困境或社会性的冲动。

[i] T是从纯粹的动物社会性中人性化......我们发现在野生狗等牧群中的动物，或者像蜜蜂一样形成社会。 （亚历山大1928：150）

美容和其他形式的价值（1933）在此帐户中展开。 亚历山大察觉了他的自然主义价值账户，以与斯宾诺加提供的价值相似。 在“自然主义和价值”中，亚历山大告诉我们，斯科诺扎是“真正的”自然主义：一切都是延伸，包括价值，但一切都仍然是神圣的（亚历山大1939：279）。

在众多较小的碎片上建立，美丽和其他形式的价值提供了一个完整的价值账户。 亚历山大的方法是依次讨论最高价值，从美容开始，并搬到真理和善良。 他继续降至较小的价值观。 他的旨在解释不仅仅是什么价值，还可以解释它们是如何成为的。

亚历山大争辩说，如果它对一件事很重要。 从这个意义上讲，食物对动物有价值，水分对植物有价值。 然而，“至高无上”的价值观 - 美容，善良和真理 - 可以与众不同，因为它们是他们自己的唯一价值，因为他们自己的缘故：

当我们来到最高价值观时，美丽，真实和好的，这些在一个方面就像小麦和苹果一样：它们是一定的宪法和父亲，景观，慷慨的契约，化学。 他们的卓越作为价值观是他们没有与他们的价值分开。 这是因为它们不仅仅是苹果和它们的价值，就像苹果的价值一样，然后被发现，但是被赋予价值，以它们的价值存在。 （亚历山大1933：293）

声称，这些价值与他们的价值一起存在，当然是指亚历山大的论点，也在他的美丽和其他形式的价值（1933）中，即最高价值是人类发明。

正如我们在上面所看到的那样，亚历山大争辩说，人类构建价值观以应对某些需求或本能。 美容和其他形式的最终部分识别我们至高无上的动物来源。 例如，人类和蜜蜂的社交脉冲之间存在类比。 “自然主义和价值”解释说，以同样的方式发现蜂蜜的本能似乎是“神奇的”，但已经通过生物学解释了自然主义术语，同样的价值观似乎是神奇的，但可以自然地解释（亚历山大1939：282）。 他继续争辩说达尔文的进化论在价值的发展中发挥着重要作用：

[T]自然选择的教义可以被描述为价值如何进入有机世界的历史。 到目前为止，该过程的必要部分是建立了物种的原则，这是构成价值历史的原则，展示了单独的生物体的利益如何得到充分创建并成为价值观。 （亚历山大1933：287）

这个想法是，对于动物，具有价值的东西通常是那些将进一步生存物种的东西，例如食物。 在其存在条件下，其兴趣没有帮助保持其存在的动物，并为他人“离开该领域”。 通过这种方式，自然选择提供了价值历史。 更多就可以在亚历山大的“自然主义和价值”中找到（在亚历山大1939年转载）。 这种进化理论融入亚历山大的美学的整合应该对我们来说毫不惊讶，因为它是亚历山大的较大工作中的主题。

亚历山大的艺术和价值的着作在他们的一天中得到了很好的收到：

[亚历山大]赫伯特斯宾塞的患者经验主义与布拉德利大胆的系统扫描的快乐融合，德国理想主义的巨大数据都没有比他对美学的治疗更富有成效。 （Listowel 1939：183）

二级文献包括Listowel（1939），Fox（1934），Hooper（1950）和Innis（2017）。