中世纪哲学的文学形式（三）

2.7 冥想、独白

“冥想”作为中世纪哲学著作的一种形式，最恰当的词是安瑟伦，最著名的是他的《长篇大论》和《独白》；它与独白和奥古斯丁的《忏悔录》以及波纳文图拉的一些作品密切相关。（安瑟伦称他的《长篇大论》为“演讲”，而不是冥想或独白。《长篇大论》是向上帝发表演说的，但它理解上帝的方法类似于独白，安瑟伦称独白为冥想。）在所有这些作品中，形式都是内省式的探索，通常以内部对话的明确形式出现。虽然句子集和有争议的问题非常明确地表明了彼此冲突以及与问题作者冲突的不同来源和词汇，但冥想和独白并没有特别依赖权威来源。

安瑟伦冥想的来源是修道院对经文或个人精神状态的冥想。安瑟伦采用这些集中思想的技巧，并将其用作探究思辨神学和哲学问题的方式。安瑟伦的冥想没有直接参考外部来源，无论是经文还是哲学，而是代表了安瑟伦在与无法完全理解或证明的事情作斗争时自己的思维过程。在修道院风格中，他如此彻底地“反思”他的源文本、经文和奥古斯丁的《三位一体论》，以至于它们对当代读者来说基本上是看不见的。这种对权威的独立和对内部探索的重视也是奥古斯丁《自言自语》和阿伯拉尔《自言自语》的特点。《自言自语》是奥古斯丁与“理性”之间的“对话”，《阿伯拉尔》是“彼得”与“阿伯拉尔”之间关于“基督徒”、“哲学家”和“逻辑学家”这些名字的含义和重叠的“对话”。在《赞美诗中的心智之旅》中，波纳文图拉借鉴了一种特殊的方济各式沉思形式，追随圣方济各神秘地升入上帝的道路，这种道路基于方济各对六翼炽天使的想象。在波纳文图拉身上，就像在安瑟伦身上一样，冥想与实现与上帝合一的神秘计划有关。

安瑟伦保留了冥想的个人和亲密性质，这也是奥古斯丁《忏悔录》的特点。值得注意的是，安瑟伦将其归类为“冥想”的其他作品包括《关于失去童贞的冥想》和《关于救赎的冥想》。这些作品非常个人化，关注罪恶和救赎的存在条件。《宣讲》和《独白》也具有这种个人或存在的特征。正如安瑟伦·斯托尔茨指出的那样，安瑟伦在《宣讲》中的每一步论证要么采用祈祷的形式，要么以祈祷结束（Stolz 1967，198-201）。根据那些认真对待《宣讲》形式作为冥想的学者的说法，这种形式使得人们无法将这一论证理解为上帝存在的“证明”，旨在从纯粹理性的层面说服不可知论者或无神论者。相反，他们认为，这篇文章是安瑟伦试图向上帝讲话和接近上帝的一种尝试，因此是由一位试图理解上帝并与上帝结合的基督徒所写，也为这位基督徒所写。另一方面，其他学者认为，形式中最重要的不是安瑟伦的祈祷，而是他完全依赖自己的理性，没有明显诉诸权威，这使得形式本身成为独立和真正哲学话语的重要典范。笛卡尔的《沉思录》既保留了内省元素，也保留了对权威的独立性，关于其形式也提出了类似的问题。在中世纪，形式的重要性表明哲学或哲学神学作为皮埃尔·阿多所说的“生活方式”的延续。根据这种观点，直到 13 和 14 世纪的经院哲学盛期，哲学本质上是一种自我约束和自我改造的精神和个人项目，而不是一套抽象的、基于学校​​的解决问题的技术（Hadot 1995，269-70）。哈多特认为，13 世纪之前的基督教是一种哲学、一种生活方式，基督教修道制度及其冥想实践旨在成为这种精神变革体验的途径（有关古代“精神锻炼”与“基督教哲学”之间的联系，请参阅哈多特 1995 年第 126-141 页）。

2.8 句子和句子评论

句子作为一种体裁，是早期教父名言或引文集的发展。这种集合被称为 florilegia，是围绕圣经顺序组织的引文集。学术句子集的发展可以归功于拉昂的安瑟伦、阿伯拉尔和彼得·伦巴德的共同努力。拉昂的安瑟伦和他的学派，阿伯拉尔在他的《灾难史》中对此进行了著名的批评，可以说他们发展了一种对他们所引用的权威的批判性方法；他们有时会无视或批评意见，而不是总是试图保留所有意见（Colish 1994, 42–46）。下一个重大发展是这些集合的组织方式，从遵循圣经顺序的组织方式转变为基于系统神学问题的组织方式。这种变化使推测和哲学问题、有关神性和形而上学的问题以及人类学和伦理问题成为焦点。彼得·阿伯拉尔（Peter Abelard）的《Sic et Non》反对教会神父对按顺序排列的特定问题和系统而非叙述性主题的权威引述。阿伯拉尔在《神学》的各个版本中尝试过但从未成功做到的是将这些不同的问题收集到一个系统的组织和神学学科的划分中。这是彼得·伦巴德（Peter Lombard）的成就。

彼得·伦巴德的《Sentences》是迄今为止最成功的这种形式的例子。对它进行评论成为 13 世纪神学硕士的一项学术要求，这一地位一直保持到 15 世纪后期，直到 18 世纪才出现新的评论（Silano 2007，xxx）。（这些评论的性质有很大差异，早期的评论往往是逐行注释，而后期的评论则更多是一系列关于彼得提出的或多或少选定主题的问题。参见 Evans 2002 和 Rosemann 2009。）虽然彼得在他的序言中声称他只是收集了教父的观点，而且大多数历史学家都相信他的话，但他的进步在于将特定问题组织成一个统一的计划，基于奥古斯丁对享受之物（唯独上帝）和使用之物（其他一切）的区分。其次，彼得对问题给出了自己的回答，在必要时参与和反驳同时代人的观点，在许多情况下，使用这种形式来表达、论证和创造共识观点。除了给神学一个组织，为所有问题提供一个可以考虑的地方之外，彼得经常明确地留下一些开放的问题。因此，彼得邀请其他人加入辩论和对话，而不是简单地接受或拒绝他的观点。所有这些特点使他的工作对后来的评论特别有成效。此外，与阿伯拉尔不同，彼得·伦巴德试图为神学问题提供实质性和形而上学的而非仅仅是口头上的解决方案，这种方法更符合 13 世纪以亚里士多德为中心的课程，而不是 12 世纪以三学科为中心，这也使彼得的《彼得的语录》在 13 世纪取得了卓越的地位。

《伦巴第判词》最大的谜团在于，为什么一本数百年来如此重要的书却被学者们如此忽视，甚至那些对中世纪经院哲学感兴趣并表示同情的人也是如此。一个有趣的观点是，这与作品的体裁以及由此隐含的不同作者观念有关。朱利奥·西拉诺认为，这部作品最类似于现代法律案例书，而作为案例书作者的彼得最直接受制的不是他的观点，而是权威的观点，教学目标不是表达和传播他的观点，甚至不是仅仅学习权威的观点，而是引导学生进入一门学科，比如法学，一种思考和运用过去的权威来解决当前问题或冲突的方式（西拉诺 2007）。因此，如果我们用现代的作者和原创性观念来评价彼得·伦巴第的成就，我们就会低估和误解他的成就。

2.9 诡辩、不可解辩、义务

随着争议问题作为一种形式在神学院的重要性逐渐消退，它在文学院被辩论形式的变体所取代，重点关注逻辑和自然哲学问题。在这三种在 13 和 14 世纪变得更加重要的文献中，义务是唯一一种明确指代一种论证形式的文献。诡辩和不可解辩既可以指在辩论、论文或其他形式中讨论的命题，也可以指讨论这些类型命题的论证形式。关于这类问题的文献范围从试图解决或避免陈述所提出的问题的命题的正式争论，到关于如何解决这些争论所揭示的难题的论文或规则。作为一种命题，诡辩是模棱两可的命题，关于这些命题的论证可能既是真的，也是假的。正如 Ashworth 所说，它们是“‘晨星是昏星’的中世纪祖先”，即一个概括更大问题的命题（Ashworth 1992，518）。不可解命题是很难或不可能被认定为真或假的命题。这些命题通常是自指悖论，例如说谎者悖论（例如，“我说的一切都是假的”）。威廉·海特斯伯里（William Heytesbury）的有影响力的观点是，不可解命题应该在 obligatio（一种特殊的辩论形式）的背景下解决，海特斯伯里提出了以这种方式解决不可解命题和诡辩的规则（Spade 1982，252）。（有关不可解命题文献的目录，请参阅 Spade 1975）。

以辩论形式讨论的诡辩通常涉及提出论据以支持命题的真实性和虚假性，由老师解决。解决方案可能只是陈述诡辩是真是假；然后，可能会讨论对老师观点的反对意见的更详尽的答复。这种形式可能会因增加回应而变得复杂，回应被提出并辩护，然后进一步攻击，然后再次通过对新一组反对论点的回应进行辩护。关于诡辩的口头辩论是许多诡辩文献的起源，也是学校课程的重要组成部分（见 Courtenay 1987）。在老师的指导下，学生将在一系列辩论中担任对手，然后是答辩人。Ashworth 指出，一些诡辩，例如 Kilvington 和 Heytesbury 的诡辩，是原创作品，而不是现场辩论的编辑版本（Ashworth 1992，519）。 （有关 Kilvington 的诡辩的更多信息，请参阅 Kretzmann 和 Kretzmann 1990 年翻译和评论的版本。）诡辩的讨论在中世纪文献中的三种不同背景下出现：第一，诡辩在不同主题的作品中讨论，其中诡辩提出了与该主题相关的某些问题；第二，由一位作者撰写的作品，探讨了一系列诡辩（例如，Albert of Saxony 或 John Buridan 的诡辩）；第三，由不同作者讨论的诡辩集（Read 1993）。

在义务形式的辩论中，对手向被告提出一些内容。然后，被告“有义务”在整个争议过程中对对手提出的案件采取某种立场。根据对手提出的主张类型和被告​​对此采取的立场，存在不同类型的义务。 （关于不同类型的争论，请参阅 Stump 1982，第 319-323 页。）对手的目标是让答辩人陷入矛盾，而答辩人的目标是避免矛盾。讨论的背景至关重要，因为义务通常涉及对依赖于辩论背景的陈述的评估。因此，例如，答辩人通常有义务对涉及他们在辩论中同意或否认某事的命题表明立场（例如，“你在罗马一定是你同意的”）（Stump 1982，第 327 页）。在其他情况下，困难是由争论中时间的流逝引起的。因此，假设某事在 A 时为真，但在后来的争论中，由于 A 时刻已经过去，它变为假的，并且不可能为真（Stump 1982，第 328 页）。对手和答辩人之间的争论通常会导致悖论。在这种情况下，解决方案必须在双方辩论之外进行，其中进一步区分或取消了辩论中最初授予的某些东西。

尽管人们通常认为中世纪对诡辩和不可解决性的兴趣来自中世纪学者接触古代资料，如亚里士多德的《诡辩驳斥》，这些资料在中世纪被重新发现，但安吉尔·多尔斯 (Angel D’Ors) 认为，它们的起源可能来自更早的中世纪资料，这些资料涉及怀疑论问题，如奥古斯丁的《独白》和《反学术》，以及安瑟伦的《真理论》、《宣讲》等 (D’Ors 1997)。阿什沃思 (Ashworth) 将它们的起源与 12 世纪的实践联系起来，即提出反例来指出看似合理的论点的推理缺陷 (Ashworth 1992, 518)。 D’Ors 进一步指出，神学文本中继续进行的关于诡辩的讨论表明，人们对逻辑诡辩感兴趣的动力不是对诡辩渗透到神学中的兴趣，而是神学背景（D’Ors 1997）。

2.10 大全

大全形式的愿望有两方面：首先，将主题（无论是逻辑、神学还是哲学）从经文或权威来源规定的结构中完全解放出来；其次，通常但并非总是以摘要形式完全涵盖整个学科。

大全形式是由 Peter Helias 发明的。他的《Summa super Priscianum》写于 1150 年左右，比西班牙的 Peter 撰写他的逻辑大全和托马斯·阿奎那撰写他的神学大全早了一个多世纪。彼得·赫利亚斯的《神学大全》结合了对普里西安文本的评论和对语法各个方面的系统性考量（Reilly 1993, 16）。

彼得·伦巴德的《句子》之于句子体裁，托马斯·阿奎那的两部伟大大全《反异教大全》和《神学大全》之于大全形式。与句子集一样，形式有两个方面需要考虑：整体组织结构和面对个别问题或疑问的方法。就整体结构而言，《反异教大全》反映了阿奎那对那些仅凭理性就能知道的事物（例如，上帝存在）和那些没有启示就无法得出的事物（例如，三位一体和道成肉身）的区分。因此，《反异教大全》的前三卷涉及上帝和创造，使用仅依赖理性来得出和支持其结论的论据。第四本书关注的是那些只有通过启示才能知道的事物，启示提供了得出结论的原则。《反对异教》处理个别问题的形式不是问题，而是对具体立场和反对具体异端的更积极的辩护。虽然尚不清楚《大全》这个标题是否原创（Jordan 1986，182-3），但这部作品符合大全的形式，因为它系统地安排了主题，并试图包括支持某一立场和反对其相反立场的所有可能的论据。有人认为，《反对异教》不是一部辩论性的作品，而是一部宣传性的作品，它写给基督徒，呼吁他们加深对信仰的理解，特别是关于如何说服他人信仰基督教（Jordan 1986，190，194）。从这个角度来看，标题中的非犹太人不是穆斯林和犹太人，而是“前基督教或基督教以外的人，从比喻上讲，是受自然监护的人类心灵”（Jordan 1986, 184）。

相比之下，《神学大全》使用有争议问题的缩写形式。然而，这些问题是人为的、精心编写的辩论模仿，并不像真正的有争议的问题那样与任何实际的口头辩论联系在一起。这让阿奎那有机会安排反对意见和权威，以达到修辞和逻辑效果。因此，阿奎那的《神学大全》与彼得·伦巴德的《句子》有两点不同。对于彼得来说，围绕给定问题收集权威是他作品的主要目的之一，在某种程度上是其本身的目的，而对于阿奎那来说，这些引文是为了构建问题的答案。此外，当彼得发现某个问题没有争议或基本达成共识时，他会放弃提问形式，而阿奎那总是以提问的形式提出问题，总是在问题的正反两面找到论据。对彼得来说，提问形式更像是一种达到目的的手段，当他调查的权威人士意见一致时，他会将问题视为已解决的案例。但阿奎那想要教给神学初学者的是，他认为这部著作就是为他们写的，推测，而不是固定的答案，是哲学和神学事业的核心。他传授给这些学生的不是信息，而是某种思维方式的训练。

在宏观层面上，《神学大全》分为三部分：第一部分是对上帝的思考；第二部分是理性生物走向上帝的过程；第三部分是基督作为通往上帝的道路。（有关如何理解这一组织结构的近期讨论和总结，请参阅 Johnstone 2000。）在序言中，阿奎那声称其作品的主要贡献在于其主题和问题的组织，遵循主题而非书籍或特定辩论所要求的顺序。从这个意义上讲，阿奎那的两部《神学大全》代表了从文本顺序到逻辑顺序的进一步和几乎完全的解放。在这种逻辑结构中，阿奎那用大篇幅来描述圣经、《创世纪》的创世记述（第一部分，引文 67-74）、被视为“旧法”的希伯来圣经（第二部分，第一部分，引文 98-106）和基督的生平（第三部分，引文 27-59）。此外，该著作在个别问题中保留了与文本的联系，在解决个别系统问题时，根据权威的回应来解释权威，最终使不同声音统一起来，而不是简单地抛弃它们。

在阿奎那之后，《逻辑大全》仍然是整个研究领域的系统组织形式，尽管它常常成为一份总结、一组答案、一本查找特定问题答案的手册，而不是一系列问题。奥卡姆的《逻辑大全》与神学中的《逻辑大全》一样，试图系统地组织整个学科。奥卡姆的组织原则是首先将逻辑分为术语和命题，然后考虑各种类型的术语和命题。奥卡姆考虑特定类型的术语或命题的形式通常是直截了当的阐述，偶尔会混合提出反对立场和对该立场论据的回应。约翰·布里丹 (John Buridan) 14 世纪中叶的《辩证法概要》最初是对西班牙彼得的《逻辑概要》（写于 1220-1250 年之间）的评论。虽然彼得的这本广受欢迎的文本（一直沿用到 17 世纪）是一部“概要”，意为对逻辑主题的简短总结，但布里丹基于彼得文本的重要且广受欢迎的《概要》给出了更系统的解释，而不仅仅是定义和命题的断言；因此，它是一部“概要”，意为以作者自己的声音给出的一整套解释（Zupko 2003，9）。虽然布里丹显然是一本教学文本，但他用“新逻辑”（或现代逻辑）重新配置了逻辑学科，以解释彼得文本中的基本概念，并在必要时（例如，在论证中）撰写了基础文本和对彼得未涉及的主题的解释性评论（Zupko，2003，100）。正如 Zupko 所总结的那样，布里丹的“Summulae 本质上是方法的概要，是一本哲学家的‘指南’书”（Zupko，2003，135）。在形式上，奥卡姆和布里丹的作品显示出向现代论文的进展，例如休谟或洛克关于人性或理解的论文，因为他们对其主题进行了详尽的考虑，并呈现了作者的单一声音，而不是来自传统的对话或权威集合。

3. 权威的作用

如果说中世纪哲学文本中每个相关时期以及其实践者的所有宗教信仰中都有一个正式的特征，那就是对权威文本的引用，无论是圣经、柏拉图、亚里士多德还是其他受人尊敬的老师。对于当代读者来说，这样的引用似乎表明了对权威的盲目服从以及作者缺乏自主性或原创性。当然，对这一现象的解释要复杂得多。中世纪作家使用的主要接近权威来源的方式是通过重新解释来找到与权威达成一致的方法。除了我们在现代解释实践中可能认识到的策略之外，中世纪作家还有很多方法可以做出更大的努力，使作者的观点与当代讨论相呼应。这有时涉及将作者的主张置于更大的背景中，例如以有限的方式支持亚里士多德的形而上学主张，认为其只适用于尘世世界。因此，例如，迈蒙尼德认为，亚里士多德关于运动永恒性的论述完全合理，是从我们现在所体验的世界推断出来的，但仅限于该背景。就像一个在没有女人的岛上长大的男孩很难想象孩子是如何受孕和出生的一样，迈蒙尼德认为，亚里士多德的经历可能太有限，以至于他无法发展任何其他关于事物起源的论述（Maimonides 1974, 295）。