日本哲学（一）
1.从事哲学作为知道
2.日本哲学分析的标志
2.1内部关系
2.2整体和部分之间的全息关系
2.3同化形式
3.日本哲学的五个源头
3.1闪亮
3.2儒学
3.3佛教
3.4西方学术哲学
3.5蒲式道（战士的方式）
4.历史时期的哲学发展与互动
4.1古老和古典哲学（最多12世纪）
4.2中世纪哲学（12世纪十六世纪末期）
4.3江户时期哲学（1600-1868）
4.4现代（1868年后）哲学
5.对大型哲学的可能贡献
5.1哲学：威斯康星队或方式？
5.2现实作为领域
5.3 No-i与自治权的机构
5.4语言和意义
参考书目
参考文献
译文中的日本哲学的一个
西方语言日本哲学的一般研究
西方语言的相关哲学期刊
学术工具
其他互联网资源
相关条目
1.从事哲学作为知道
大多数日本哲学家都假设了鹅和所知的关系是两者之间的互动连词，而不是跨越跨越教刀心灵和所知道的桥梁之间的桥梁的桥梁。 因此，日本哲学家更有可能被视为通过在其中工作而不是一个试图通过与之分开来理解它的人来观看的人。 换句话说，日本哲学家的项目往往涉及个人参与，而不是非交际的脱离。 当后者首次在十九世纪中叶的全部武力中首次被引入他们的国家时，对日本人的重点差异很清楚。 智力领导的一个关键问题是如何识别日本人闻名的西方人称为哲学。 想要同化西方哲学以及西方文化的其他方面，日本现代化的建筑师希望为该领域提供自己的日本人，而不是将其视为外交学期宣称语音。
为了捕捉哲学的智慧感（ - 助衡），他们从古典东亚传统中挑选了一个可能的候选人，即Tetsu。 然而，更多的挑衅性是他们选择新闻中的另一部分，即Gaku。 这个词也有一个古典的血统：它意味着学习，特别是在文本或人类模型之后建模的感觉（即掌握文本或个人主人）。 然而，可能更有显着，当时的Gaku术语在新建立的西式大学的学科中的新闻中突出，运作为德国威尼斯的等同性。 因此，它呈现了生物学或地质等领域的政治后缀以及人文“科学”（Wissenschaften），如历史或文学研究。 通过该命名议定书，哲学的西方学科在日本被复合词调用了Tetsugaku和学术哲学家（并且仍然是）称为Tetsugakusha，即“在Wissenschaft参与的人智慧。”
突出点是所选择的标签并不像Tetsujin一样的传统术语，“聪明人” 像Tetsujin这样的一句话可能更近似于哲学家的原来希腊语，作为Tetsugakusha的“情人的情人”，这表明了更像“智慧学者”的东西 因此，我们可能会说Tetsujin更好地指的是哲学家的前辈，也就是说，一位掌握了一种传统方式之一（Dō或michi），例如佛陀的方式，儒家的方式学术人士，kami的方式，甚至是传统艺术的方式之一，如书法，茶仪式，陶器，绘画，花卉安排或任何各种武术。 （传统日本使用了各种各样的寓言主人的术语;为方便起见，这篇文章将始终出现。）
实际上，通过创建新的术语Tetsugakusha而不是从他们自己的传统那里绘制已经存在的术语，日本人在两种理解和两种形式的哲学之间吸引了区分。 一个人的人致力于学术（“科学”）分离，以旨在反映外部事务的个人影响，因为它们独立于人类的想象力。 这种理解是威斯森坦的目标是 - 实证科学，文学批评，历史研究以及社会科学 - 在哲学中定义了学院的大多数部门。
另一种理解物种表征了那些亲自参与现实，将自己和现实转变为连贯和谐的整体的人。 更传统的日本理解意识超越仅仅是技能或专业知识，应该指出。 作为儒家贤者或大师书法家不仅仅是精通技术（任何不仅仅是西方逻辑师只是知道如何构建一个三段论）。 虽然在早期训练中严格纪律处分，但是，从事哲学家家庭的成员最终超越了固定模板和方案，以创造性地回应是什么。 当从事理解占上风时，龙指并以创新行为而不是简单的发现。 从日本的角度来看，在他们的普拉斯作为哲学家中，Tetsugakusha类似于地质学家了解粘土的方式，而Tetsujin则类似于主陶器如何了解粘土。 地质学家获得科学知识（地质学）来伪造指向针和粘土之间的外部关系，每个内容都预先呈现了知识，并且基本上保持不变的知识（拐杖通常在描述中接地）。 相比之下，波特的知识被粘土作为互动项目（陶器的杰作）表达。 波尔特的粘土和“主体”都在接合智慧的行为中转变。 对于Tetsugakusha，哲学桥梁与现实的关系桥梁; 另一方面，对于Tetsujin来说，哲学是哲学和现实的方式彼此有用力地啮合并互相改变。 对于Tetsugakusha哲学是一种与世界联系的联系; 对于Tetsujin哲学是一种产品，其中包括自我和世界之间的共同参与。 区分是亨利·贝尔森在开幕式上表现出来的形而上学介绍的观点，作为两种知识的方式：“四处走动”对象与“进入它”形成鲜明对比（Bergson 1955,21）。
2.日本哲学分析的标志
2.1内部关系
当日本思想家认为有两个物品是相关的（无论项目是否为物理实体，想法，人，社会结构等），他们通常通过检查物品内部重叠的（它们是如何相互关联的），而不是通过寻找额外的内容（第三部分是另一件事，想法，武力或者在外部连接或粘合它们的任何）。 下图表明了主要差异。
两个不相交的圆圈标记为“a”和'b'，通过对两者的关系两个交叉的圆圈莱克尔'a'和'b'，标有'r'
图1：外部关系
两个不相交的圆标记为“a”和“b”，由关系“R”连接，关系“R”位于两个相交圆的外部，这两个相交圆标记为“a”和“b”，交点标记为“R”
图 1：外部关系
图 2：内部关系
图 1 显示 a 和 b 是外部关系中的离散实体，由外部链接机构 R 表示。相比之下，图 2 显示 a 和 b 是内部相关的实体，R 表示它们共享的内容，内在地将它们结合在一起。在外部关系的情况下，如果关系消失（或从分析中省略），a 和 b 各自保持其自身的完整性而不会丢失。只有它们连接的上下文会消失。另一方面，在内部关系的情况下，如果关系消失（或从分析中省略），a 会失去自身的一部分，b 也是如此。例如，作为一种法律安排，婚姻是一种外部的、契约的关系，两个人进入其中。如果这种安排结束，夫妻双方都会恢复到各自原本独立的个性和随之而来的权利。然而，作为一种爱的安排，婚姻是一种内部关系，两个人分享自己的一部分，如果爱情关系消失，每个人都会失去一部分曾经拥有的东西，也就是投入到对方身上的那一部分。正如艾米莉·狄金森 (1884) 在失去一位挚友后写道，她变成了昔日自我的“新月”。(有关外部/内部区别的进一步讨论，请参阅关系条目。)
当日本哲学家强调投入而非超然的认知时，他们对标准哲学主题的处理呈现出独特的细微差别。举一个例子来说明。由于日本哲学根植于实践，其对身心问题的处理方式与西方，尤其是现代西方的典型处理方式不同。正如战后哲学家汤浅康男（Yuasa Yasuo，1925-2005）详细分析的那样（Yuasa 1987），现代西方哲学倾向于将身心视为离散的（即彼此外在），而问题则变成了将两者联系起来的因素。如果找不到第三个外部联系，唯一明显的选择就是通过将一个极性简化为另一个极性来消除二元论，例如，将心灵作为身体的附带现象。汤浅发现这种身心问题的表述与日本古代和现代的哲学传统格格不入。
日本哲学家通常认为身体和心灵是可以区分的，但他们从一开始就假设它们的关系是内部的而不是外部的。也就是说，如果不违背心灵和身体的本质特征或功能，就无法将它们完全分开。如果我们将身心想象为两个相交圆圈的单一复合体（称之为身心，以捕捉日语复合词 shinjin 的含义），那么如果没有躯体结合，心灵就不是完全的心灵，如果没有精神结合，身体就不是完全的身体。因此，汤浅认为，日本哲学家在整个历史中通常不是寻找什么恒定的东西将离散的心灵和离散的身体联系起来，而是寻找身心如何运作，以便增加躯体和精神方面的相互关系。也就是说，重点是如何通过严谨的学习和实践使两个圆圈在统一的方向上日益重叠。
这种方法意味着身心关系是一种不断变化的内部关系，而不是固定的外部关系。例如，在学习弹钢琴时，汤浅说新手要“用心引导身体”来记住琴键，但随着钢琴家的熟练，“身体引导心”，因此似乎“手指知道琴键在哪里”，而无需有意识的思考，让心更专注于音乐本身。随着两个圈子更加完全融合，身心能够发挥整体功能。这种统一使创造力和洞察力进一步增强——音乐、思想和手指触摸键盘成为一个单一的行为。这种增加身心统一的途径解释了实践和纪律如何成为自由表达的先决条件。汤浅解释了这种综合身心现象在西方和东方各种理论中的处理方式，包括神经学、条件反应心理学、心身医学、深度心理学、身体现象学、印度阿育吠陀医学、昆达里尼瑜伽实践、日本艺术理论以及医学和武术中的东亚气（中文为气）模型。
汤浅的结论是，哲学应该摆脱笛卡尔形而上学及其实质上离散的身体和心灵理论的稀薄纯粹和独特抽象。通过关注身心作为一个单一流体系统的动态，西方经典身心问题中固有的二元论将消解为对身心之道的深入研究：身心之道的培养、转变及其与实践、表现、整体健康和创造性表达的联系。汤浅的哲学体现了当代日本思想家如何建设性地参与西方思想，同时借鉴他们自己的前现代传统。正如我们所见，他的分析表明，在现代西方哲学中，一种通常被认为是外在的关系（在这里指的是心灵与身体之间的关系）在被假定为内在关系时，其理解会大不相同。这种差异不仅是汤浅的典型特征，也是日本哲学的普遍特征。
还要考虑强调内部关系会如何影响涉及自我和他人的伦理问题（“他人”是另一个人、一个群体、一个事物还是自然界等）。大多数日本哲学家倾向于提出基本问题，而不是从什么原则或后果考量的计算来定义两者之间的理想关系。相反，他们的分析通常从考虑自我和他人内在共享的东西开始，以至于存在一种原始关系：产生这种关系的共同点是什么？也就是说，伦理不是关于建立关系，而是关于发现相互关系。
同样，在美学方面，日本哲学家的一般做法不是将艺术解释为建立外在背景或标准，将艺术家、媒介、创作意图、观众和艺术作品（无论作品是诗歌、绘画还是戏剧或音乐表演）联系起来。相反，日本哲学家直接深入研究艺术作品的媒介，将其视为一个单一的互动领域（通常称为 kokoro）的呈现，整个美学成分集群由此形成。（参见日本美学条目。）
最后举一个例子，和辻哲郎（1889-1960）在他的伦理政治哲学中明确拒绝了现代西方的社会契约理论（和辻 1996）。作为一种理论化国家意义和目的的方式，社会契约被认为是由离散的、独立的个人建立的外部关系。和辻哲夫的批评是，即使是思想实验也应该从基于事实的对人类存在的理解开始。人类起源于一个个体，而是一个与母亲相互依存的胎儿，一旦出生，婴儿就完全依赖母亲。直到后来，它才会发展出个性和独立性，但即便如此，它也在向社会化的人过渡。和辻哲夫认为，要理解伦理和政治，即使是思想实验也必须认识到人类在这个持续过程中固有的、构成人类的内在关系，他称之为人际中间性的辩证法，或处于“人际中间”（hito to hito no aidagara）的状态，这种状态先于个人或集体的两极分化。（参见和辻哲夫的条目。）
2.2 整体与部分的全息关系
基于外部关系建立的现实模型通常类似于马赛克，其中个体实体就像瓷砖，其与整体的关系只有通过应用代表连接它们的外部关系的外在蓝图或模板才能确定。每块单独的图块本身几乎无法提供关于它与其他图块之间关系的信息。相比之下，建立在内部关系上的现实模型通常更像拼图游戏，我们通过更仔细地查看每块单独图块中已有的信息来发现一块图块与另一块图块之间的关系：它的凸起、凹陷和颜色。每块图块都包含有关它如何与相邻图块链接的信息。在某些情况下，内部关系中的配置甚至更具启发性，以至于每块图块不仅包含有关相邻图块的信息，还包含有关整体中所有其他图块的信息。该范式在词源意义上可以称为全息的，因为整体（holo-）被认为是刻写（-graph）在其每个部分中。也就是说，整体不仅仅是由其部分组成的，而且每个部分都包含其所属整体的图案或配置。这种整体与部分之间的全息关系在日本哲学体系中很常见。
在西方，全息范式渗透到了可以追溯到史前的万物有灵文化中，并在后来的魔法艺术中持续存在，其中指甲或头发可以赋予巫师或女巫对被盗取部分的人的整个权力。它在整个中世纪的遗物崇拜中继续存在。但启蒙运动的理性主义剥夺了全息范式的本体论联系，将其限制为仅仅是一种修辞手法（例如转喻）或其他形式的传统符号。一般来说，西方知识传统将全息思维限制在文学（例如，威廉·布莱克的沙粒中的宇宙）和心理学（例如，弗洛伊德的象征性梦境分析）而不是哲学方面。
然而，最近，在科学界越来越被递归框架、分形、干细胞的多种表达等所吸引的情况下，全息范式在西方再次开始具有本体论意义，而不仅仅是象征意义。例如，对于法医科学家来说，犯罪现场的一滴血或一根头发不仅是人体解剖结构的一部分，而且是刻有人体整个解剖结构的 DNA 图案的物品。相关的对比是，在日本思想史上，整体刻在每个部分中的全息范式从未过时，具有潜在的本体论意义。它从未被降级为仅仅是一种原始的、神奇的或隐喻的与世界互动的方式。事实上，全息关系在许多日本哲学理论中往往占据突出地位。
西方对日本天皇政治背后的政治理论的两种误解说明了这一点。在十九世纪和二十世纪初，当西方人第一次接触日本的天皇意识形态时，他们注意到天皇被称为“kami”，这个词在指天神时被翻译为“神”。（错误的）推论是，日本人认为天皇就像耶和华或宙斯一样，是一个与国家和人民有外部关系的超然存在。这种解释忽略了天皇和日本人民之间的内在关系，这种关系确立了他们逻辑上的不可分割性，以至于没有对方，任何一方都无法保持完整的身份。因此，在神风特攻队飞行员的逻辑中，为天皇而死并不是为更高的存在甚至更高的价值而牺牲自己的简单行为。相反，为天皇而死不能完全与为自己而死和为所有其他日本人而死区分开来。否认这种联系将使飞行员的身份沦为他完整身份的残缺部分，也就是说，为天皇而死是一种自我实现的行为，而不是自我牺牲。
对天皇制度背后的政治理论的第二个误解出现在 20 世纪后期，当时西方思想史家受到海登·怀特 (Hayden White) 的历史话语理论及其比喻分析的影响 (White 1973)。一种说法是，在 19 世纪，日本本土研究 (Kokugaku) 发展了一种以“国体”比喻为中心的新历史叙事形式。天皇是国家、民族及其人民 (koku) 的主体、本质或构成 (tai)。因此，“国体”一词既适用于天皇，也适用于日本。批评者声称，新的意识形态叙事欺骗性地使用了转喻（天皇作为国家的一部分，用来象征国家），声称天皇就是国家 (Harootunian 1978)。尽管元史批评在其他方面有其优点（见历史哲学条目，第 3.4 节），但它并不适合日本的情况，因为它忽视了日本长期以来对内部和全息关系的重视。也就是说，天皇和日本之间的内部关系建立了一种全息关系，以至于每个人都包含了整个日本民族的构成。从日本传统国体理论的角度来看，声称天皇实际上只是日本的一个象征或转喻，就像说犯罪现场血液中发现的 DNA 只是罪犯的一个象征或转喻一样，是一种范畴错误。哲学主张（这里先不考虑该主张的真实性）是天皇、日本人民和国家之间的关系相当于 DNA、血液和犯罪现场的人之间的关系。认为整体不可能包含在其部分之一中，并且任何此类主张都只不过是一种比喻，这完全是一个错误的前提（当然也不是日本思想史上的假设）。
