当代非洲哲学（完结）
这项工作的一种方法是弗兰克·怀尔德森、赛迪亚·哈特曼等人的非洲悲观主义，或者在其支持者和拒绝承认它的人（如莫顿）之间关于该观点的辩论中。这是一种众所周知的难以确定的方法，部分原因是，一种截然不同的观点也叫这个名字，这种观点在国际关系中比在政治理论和哲学中更为突出。[14] 关于我们在这里关注的哲学观点，贾里德·塞克斯顿引用布莱恩·瓦格纳的话，将其描述为“除其他外，试图阐述[黑人]苦难的描述……‘不求助于超越的安慰’”(Wagner 2009, 2，引自 Sexton 2016, 第 8 段)。在这篇旨在消除围绕这一观点的误解和误导性批评的出色文章的其他地方，塞克斯顿解释说：
非洲悲观主义与其说是一种干预，不如说是一种阅读或元评论……。这是对尝试（冲动）所得与所失的解读……界定黑人生活的“坏消息”，确定其确切的范围和规模，找到一个超越或超越真正生活的边缘。（Sexton 2016，第 16 段）
这种解读的内容和动机涉及“认识论和伦理项目”（Sexton 2016，第 15 段）。伦理项目涉及抵制懒惰、不诚实的乐观主义，这种乐观主义将斗争和行动建立在希望之上，而不是建立在对反黑人世界中黑人生活的挑战的清醒对抗之上。认识论项目涉及寻找实现这种清醒对抗的工具。在 Hartman 和 Christina Sharpe 这样的人物手中，这意味着实施某些重要的概念重新定位，例如坚持跨大西洋奴隶贸易在当代社会组织模式中的来世。
第二种参与黑人生活和社会死亡的方式在哲学上体现在构成“黑人的命也是命”运动的各种组织形式和反组织倾向中。这当然不是一项学术事业，但它与这里讨论的许多工作有着许多相同的根源，无论是在思想上还是在道德上。这场运动背后的推动力——像 Alicia Garza、Patrice Cullors-Khan 和 Opal Tometi 这样的人，他们是短语兼社交媒体存档工具的作者，该运动因此得名——明确地提出了哲学问题，例如，正义的要求、国家的作用（以及国家暴力的合法性）、权力的运作以及人的意义。更重要的是，他们经常以法农、奥德丽·洛德、史蒂夫·比科和塞德里克·罗宾逊等人物的方式这样做。这就是行动中的哲学：它“关于寻找、表达和促进哲学问题的答案”，也关于“塑造一种对人类奋斗条件的哲学回应”——可以称之为一种充满活力的幸福生活艺术版本（Taylor 2019，297）。[15]
第三种解决黑人生活和社会死亡问题的方法实际上贯穿了迄今为止提到的两种方法。黑人美学和非洲文化实践的研究已成为学术增长领域，这在一定程度上（但只是部分）要归功于美学实践在反种族主义抵抗工作中发挥的核心作用。我说“只是部分”，是因为该领域一些最有趣的工作突出地抵制了将美学简化为反种族主义的诱惑。非洲裔人和其他被种族化为黑人的人的社区生活，就像世界各地的生活一样，有其不可弥补的美学维度和资源。这些资源有时用于防御，抵御对黑人或非洲人性的攻击。但它们更多地用于庆祝生命、反思社区、讲述爱的寓言、激发思想和感官等等。事实上，对黑人美学跨国、跨历史传统的合理解读表明，这项工作通常围绕负责任地面对生活问题与庆祝和享受生活可能性之间的紧张关系展开（Taylor 2016）。这种紧张关系促使阿尔伯特·默里 (Albert Murray) 对托妮·莫里森 (Toni Morrison) (及其他人) 提出指控，激发韦斯特 (West) 对杜波依斯 (Du Bois) 的批评，并贯穿莫顿 (Moten) 对非洲悲观主义的拒绝，但并未明确界定。
当代对非洲思想及其周边美学的关注延续了悠久的传统。例如，弗雷德里克·道格拉斯除了作为作家和演说家取得成就外，还通过摄影积极努力塑造自己的公众形象，从而为现代跨大西洋视觉文化做出了开创性的贡献（Gates 2016）。美国的“新黑人”运动（通常与哈莱姆文艺复兴有关）、黑人性运动和世界各地的各种黑人艺术运动都受到哲学承诺的鼓舞，前两种运动以哲学家为主要代表（首先是阿兰·洛克和利奥波德·桑戈尔）。更近距离地看，标志着非洲哲学建立的配套卷刊登了恩泽格乌（2004）等人对艺术和美学的贡献。当代思想家追随他们的脚步，出版了关于种族和美学的特刊、关于黑人美学的研讨会，以及关于种族化空间中纪念碑和纪念馆的哲学意义的研究。[16]
8. 结论
在本条目的背景下讨论黑人生活和社会死亡的研究，就是回到非洲哲学领域中反复出现的紧张局势之一。这个领域不仅诞生于斗争，而且也诞生于种族化的熔炉。非洲哲学与负责任的哲学种族理论有着重要的联系，但不能归结为：它是观点、方法、传统、问题、辩论和人物的集合，它的存在至少部分归功于种族塑造的实践，但它比种族理论更深入地影响了特定社区的生活，其结果——比如对约鲁巴和平观念的研究——绝不依赖于种族理论分析。
当然，这项研究遗漏的内容比它包含的内容要多得多。例如，这里没有关于恩基鲁·恩泽格乌与国际非洲哲学和研究学会（ISAPS）[17]和非洲知识项目合作开展的创新机构建设工作，也没有关于西尔维娅·温特对去殖民化和非洲-加勒比哲学的影响深远的干预。[18]也没有空间来探索阿基里·姆贝姆贝的死亡政治研究、乔治·扬西对批判现象学的非凡改造、莫莱菲·阿桑特的非洲学的长期影响、汤米·库里的黑人男性研究的创新、安妮塔·艾伦-卡斯特利托对隐私的深刻研究和她对该职业的雄辩评论，或者从桑-拉到加奈尔·莫奈等人物的动态非洲未来主义。
在对一系列相关研究领域的简短研究中，沉默和疏忽是不可避免的。因此，以 Outlaw 版本的类似研究语言作为结尾是恰当的。人们可能会像 Outlaw 对他的版本那样评价这篇文章：它“并非旨在详尽无遗”，而是“提供示例并征求其他贡献，以使叙述更加全面和准确”（Outlaw 2017，§2，第 23 段）。
