柏拉图智者与政治家中的方法与形而上学（二）

诡辩家的反常第六部分（诡辩家226b-231b）揭示了诡辩术是一个有争议的概念。前五个部分将智者置于获取性艺术之下，而第六部分则将其置于一个完全不同的位置，即分离的艺术，与生产性和获取性艺术明确区分开来，作为技术之下的第三种，以处理这一问题。案件。第六位智者净化了干扰学习的信仰的灵魂，他看起来很像苏格拉底。陌生人在这种情况下使用“诡辩家”标签进行质疑，并将他刚刚发现的艺术称为“高贵”的诡辩艺术。第六部分利用了许多人将苏格拉底误认为智者的事实（参见阿里斯托芬对云中苏格拉底的描述以及苏格拉底对柏拉图《申辩》中指控的辩护）。这个定义甚至无法通过一个偶然的特征来捕捉智者，而是由于表面上的相似而捕获了一种同名的独特类型。

诡辩家之所以特别，并不是因为他出现在很多地方，也不是因为某些概念挑选出了不同的种类，只是名称相同。智者是独一无二的，因为他的情况的多样性不仅反映了我们和我们的经验，也反映了他和他的艺术。陌生人重申了智者的六个定义（智者 231c-e），然后观察到：

你知道吗，当一个人似乎知道很多事情，并被称为一种艺术的名称时，这种表象（幻象）并不健全，但很明显，与某些艺术相关的体验它的人无法看到所有这些类型的学习都朝着它的[特征]发展，因此他用许多名字而不是一个名字来称呼拥有这些特征的人？ （诡辩家 232a）

《陌生人》将智者定义为雇佣富有的年轻人的猎人，为灵魂出卖自己和他人的商品，作为正义与不正义争论的专家，等等。为什么这个表象不健全，为什么它表明我们经历了那个表象而没有看到“所有这些学习所向往的”那个特征？人们将这六种观念统称为“智者”。为什么陌生人说那些经历过这种不健康外表的人会用很多名字而不是一个名字来称呼该实体？

陌生人将继续指出智者让人们认为他知道他不知道的事情（智者232b-233c）。诡辩家的假装肯定可以解释多种专业知识的出现是不健康的，但是导致引用的段落的前面的讨论和定义并没有揭示诡辩家的假装。人们必须在对话中向前看才能看到这一点。相反，这种不健康的外表似乎建立在这样一个事实之上，即迄今为止所定义的智者拥有多种专业知识——他知道如何狩猎，如何获利，如何出售自己的智力产品，如何争论关于正义与非正义，如何净化无知的灵魂（参见Notomi 1999, 80）。我们的判断是不合理的，因为我们虽然经历了诡辩家表面上的多种专业知识，但未能发现他的艺术“所有这些类型的学习所关注的”特征——关于诡辩家的一些东西解释了为什么他似乎知道这么多，一些东西关于他，我们可以用一个名字来称呼他：“诡辩家”。

还缺少一件事是什么？随着讨论的进行，陌生人认为我们忽略了诡辩家的特征，这一特征解释了他们如何能够成功地在学生面前显得聪明，而实际上他们并不聪明（诡辩家 233b-c）。他和泰阿泰德根据诡辩家的许多活动仔细地定义了他，但这些活动都没有使他成为他的样子。到目前为止，他们没有抓住智者的本质，因此他们错误地用了很多名字而不是一个名字来称呼他。

参观者引入了一种新的范式（智者 233d）来揭示智者艺术的特殊本质：模仿的艺术。通过模仿，画家可以制作出与原作同名的产品，并愚弄孩子们，让他们认为他可以制作任何他想要的东西（Sophist 234b-c）。智者通过陈述（logoi）达到同样的结果，使大事显得小，使简单的事情变得困难，并且可以愚弄年轻人（智者234c-235a）。所有的表象都通过智者模仿那些真正知道他似乎知道的事情的人的技巧而联系在一起。

有了这种洞察力，陌生人宣称他们几乎抓住了智者并开始追击（他最终在对话结束时完成了第七部分）。这次，他忽略了前五个分类所出发的获得性艺术的整个分支，而是将生产性艺术的分支归结为图像制作，并将其分为两部分：复制制作（eikastikê）和外观制作（phantastikê） ）。复制者保留范例的比例（更通常意义上的范例），并保留适当的颜色和其他细节，而外观制作者会改变原件的真实比例，以便图像从远处看起来很漂亮（诡辩家 235c–236c）。来访者声称不确定哪一类包括诡辩家，这将他带入对话的主要项目，即对不存在的调查，一项了解表象和虚假陈述所需的调查。

这种显现和似乎，但不是存在，和陈述事物，但不是真实的[事物]，这一切在过去总是充满困难，现在仍然如此。泰阿泰德，要找到合适的术语来表达确实存在错误的陈述或判断，并且在不陷入矛盾的情况下说出这一点是非常困难的。 （诡辩家 236e–237a）

从本质上来说，智者制造的是表象，更准确地说是虚假的表象。因此，要理解智者，探究者必须理解表象及其产生。要做到这一点，陌生人必须挑战巴门尼德，他有句名言：

不存在的事物存在，这一点永远无法被证明。当你询问时，不要让你的想法偏离那条路。 （Sophist 237a；参见 Diels 和 Kranz 1951–52, 28B7.1–2）

5. 不存在与存在

为了将诡辩家定义为欺骗专家，即通过陈述制造虚假表象的人，陌生人需要证明巴门尼德是错误的；他需要证明，可以说出和思考不存在的事物，并且这样做不会产生矛盾。他从一系列关于“不存在”的谜题开始，然后表明我们可能对“存在”也有类似的困惑。

5.1 谜题

关于否定的错误假设使得思考或谈论不存在似乎是不可能的。询问者假设否定指定了被否定项的相反项（Sophist 240b，240d）。将对立面视为极不相容的事物——一对相互排斥的对立术语。这些包括极端的对立，例如黑与白，或热与冷，它们之间有一些中间的东西；矛盾，如奇数和偶数、大和小、美丽和不美丽，这些都不是（参见 Keyt 1973, 300 n. 33）。如果“不存在”是存在的对立面，那么“不存在”就什么都不是，我们就无法思考这一点。不存在的第二个麻烦来源也会影响存在。说话者错误地认为名称和事物之间存在一一对应的关系：名称挑选出某物，不同的名称挑选出不同的事物，并且每种事物都有一个专有名称。陌生人后来将这个想法归因于一些他嘲笑为“晚习者”的人，他们敦促我们只用它自己的名字来称呼一个事物，而不是任何其他名字。因此，他们允许我们称一个人为“人”，称好人为“好人”，但他们不允许我们称一个人为“好人”（Sophist 251b-c）（对于晚期学习者的这种解释，请参阅Moravcsik 1962） ，57–59；博斯托克 1984 年，99–100，罗伯茨 1986 年，230，和马尔科姆。 2006a，278）。

鉴于这些假设，似乎不可能连贯地谈论不存在（关于不存在的难题，参见 Owen 1971, 241-44）。第一个谜题（Sophist 237b-e）表明，我们不能有意义地使用“不是什么”这个短语，因为这个短语试图挑出任何东西，但失败了。第二个谜题（Sophist 238a-c）表明，我们不能对“不是什么”（即什么都没有）说任何有意义的话，因为在使用“不是什么”这个词时，我们将所指对象视为一件事（通过使用单数）。第三个谜题（Sophist 238d-239c）表明，即使我们试图陈述谜题，我们也会自相矛盾。如果“不存在”是存在的对立面（即“无”），并且如果名称和事物之间存在一一对应关系，那么巴门尼德是对的：我们不能连贯地思考或谈论“不存在”。陌生人在对话结束时仍然发现这些谜题很有说服力，因为他说：“如果一个陈述什么都没有，那么它根本就不是一个陈述，因为我们已经证明，一个陈述是一个陈述（逻各斯）没有什么不能成为陈述”（Sophist 263c）。在最后一对谜题中（智者 239c-240c；240c-241b），陌生人表明巴门尼德也为智者提供了逃避追捕者的方法（智者 241a-c）。毕竟，智者并没有说“不是什么”，因为他的图像虽然不是原件，但却是某种东西——像原件一样的图像——而不是什么都没有。演讲者后来认识到，他们错误地认为“不存在”是存在的对立面（Sophist 257b，258e），但在这个阶段，否定让他们感到困惑。

这篇文章跳过了关于存在的谜题，其目的是表明我们对存在和不存在都感到困惑，这种情况给了陌生人希望：在某种程度上，他和泰阿泰德弄清楚了存在或不存在。不存在，他们也会清楚另一个（Sophist 250e–251a）（Owen 1971, 229–31，将此主张称为“平等假设”。）[2]

5.2 伟大的种类

为了表明我们可以用许多名称来称呼同一事物，并且有些名称指定了某事物但错误地描述了它，陌生人引入了一些机制。他提出某些种类可以参与、混合或关联其他种类（这些术语似乎是同义词，并在实体与其拥有的属性之间引入不对称关系（pace Cornford 1935, 255–57；参见 Ackrill 1957） ，212-18），而某些种类不能相互混合（Sophist 251e-252e），伟大的种类可以使其他种类混合，正如元音使辅音能够组合在一起一样（252e-253a），正如人们需要专业知识来了解字母如何组合一样，人们也需要专业知识来了解形式如何组合——陌生人将这种专业知识称为辩证法并归因于哲学家（Sophist 253b-）。 e）（对于《诡辩家》中关于辩证法的简短而令人烦恼的段落的不同解释，请参见 Stenzel 1931 [1940]，Gómez-Lobo 1977 年，M. L. Gill 2012 年，第 7 章。）

陌生人宣布有五种伟大的类型（智者 254b-c），他将问关于它们的两个问题：（1）它们属于哪一类？ （2）他们有什么能力与其他事物联系起来？ （智者 254c）。这五种是变化、静止、存在、相同和差异，他最终将不存在解释为差异（Sophist 257b，258e-259a）。他并没有说这五种是唯一的伟大种类。可能还有其他的，包括相似与不同、单一与众多（参见巴门尼德 129d-e 和 130b）。巴门尼德的第二部分研究了这些种类，特别是单一性和多元性、存在和不存在、相同和差异、相似和不同、平等和不平等等等。访客大概会选择他在智者中所做的五个，因为为了目前的目的，他需要一对相互排斥的对立词（变化和休息，被描述为“最对立的”[智者250a]，充当互斥的辅音形式）三种元音形式——存在、相同性和差异——使种类能够组合在一起或与其他种类区分开来。

《诡辩家》的中心部分已经被广泛讨论，并且仍然存在争议。辅音和元音形式之间的区别涉及种类与其他种类之间的联系方式，但不同类型的形式通常扮演这两个角色。辅音形式具有范畴内容，也就是说，它们可以被组织成属-种树，就像亚里士多德范畴中的实体以及智者派早期分类中的种类一样。元音形式没有类别内容，但有结构内容，最伟大的类型适用于一切。中世纪的哲学家将此类称为先验的，因为它们超越了亚里士多德的十个范畴（实体、数量、数量和其他范畴）；吉尔伯特·赖尔称它们为共范畴的。这些实体不是高度普遍的种类——从这个角度来看，它们将是分类的，因为最高的种类具有（非常普遍的）分类内容。用赖尔的话来说，元音的形式“其功能不像砖块，而是像建筑物中砖块的排列”（Ryle 1939 [1965]，esp. 131, 143-44）。它们构建了其他类型并使它们能够相互关联。让我们称它们为结构类型（不要使用这个标签来暗示分类类型缺乏结构，只是结构类型纯粹是结构性的，并通过其应用派生分类内容）。

结构种类适用于基于这些实体所具有的其他最终分类属性的分类个体和种类。例如，如果两个对象具有一定的大小或持续时间，或者它们是可数的，则它们相等或不相等。如果两个对象具有一个或多个共同属性，那么它们就是相似的。红色立方体和红色球很像，因为它们都有红色的共同点。它们是不同的，因为它们具有不同的形状。结构类型的本质是由其使范畴类型成为其本来面目和/或彼此关联或不同的功能作用决定的。

大种类的变化和静止是有问题的，因为它们有时被视为范畴种类——例如，在巴门尼德那里，变化被分为种类改变和运动，而运动又被分为在同一个地方旋转和从一个地方移动到另一个（Parmenides138b-c，参见 Theaetetus 181c-d）——而有时它们与其他结构类型一起列出，例如，Parmenides 129d-e， 136a-c。 （对于《诡辩家》中变化和休息的其他解释，请参阅 Reeve 1985 和 M. L. Gill 2012。）无论柏拉图最终如何看待变化和休息的地位，在《诡辩家》的后半部分，他的陌生人需要它们作为对立的、相互的服务。排他性的、辅音的种类，并在他的论证中反复使用它们来区分五种伟大的种类。所以我们应该将它们解释为辅音/范畴类型。

5.3 伟大种类的区别

在本节的第一部分（诡辩家 254d-255e）中，陌生人提出了问题（1）：每种伟大的类型都属于哪一类？他从存在、变化和休息开始，对五种进行了区分。变化与休息，是对立的，互不关联；但存在适用于两者，因为我们说它们都是。存在必定是与它们不同的第三种，因为如果适用于两个对立面的存在与它们中的任何一个相同（比如变化），那么当存在适用于静止时，通过替代，静止将分享它自己的对立面，即不可能（Sophist 254d，249e-250c）。陌生人使用类似的论点来表明相同性和差异不同于变化和休息（Sophist 254d-255b）。此外，存在与同一性不同。它们必须是不同的，因为如果不是，当我们说变化和休息都是不同的时，我们可以用“相同”代替“是”，变化将与休息相同（Sophist 255b-c）。 （关于相同性可以说得更多：有关讨论，请参见 Lewis 1976 和 de Vries 1988。）

最后，陌生人区分了差异和存在。这个论点引入了“is”的两种含义或用法之间的关键区别，值得单独一小节。

5.4 差异与存在的区别

陌生人使用一个重要的区别来区分不同之处：

但我想你同意，虽然有些事物是单独存在的（auta kath' hauta），但其他事物总是与其他事物相关（pros alla）。——当然。——但是差异不总是与不同的事物相关吗（pros heron）？——是的。——如果存在和差异不是截然不同的，情况就不会是这样。因为如果差异具有两种形式[即auto kath’ hauto和pros alla]，就像存在一样，那么即使在不同的事物之间，某些事物也可能是不同的，而不会因为与不同事物的关系而有所不同。但事实上，事实证明，凡是不同的东西，必然是它与不同的东西[即不同]。 （智者 255c–d）

所以差异的本质是第五种（Sophist 255d-e）。

此外，我们可以说它遍及所有事物，因为每一种事物与其他事物的不同并不是因为它自己的本质，而是因为它具有不同的形式。 （智者 255e）

差异与存在不同，因为差异总是与其他事物相关（pros alla），而存在既是其自身（auto kath’ hauto）又是相对于其他事物（pros alla）。

某事物本身和/或与其他事物的关系是什么（有关这种区别的详细讨论，请参见 Dancy 1999）？对这种区别的传统理解依赖于第欧根尼·拉尔提乌斯（Diogenes Laertius，公元 3 世纪上半叶）的一段话。第欧根尼使用“与某事物相关”（pros ti）这一表达方式来代替“与其他事物相关”（pros alla）：

在存在的事物中，有些是单独存在的 (kath’ heauta)，而另一些则是与某事物相关的 (pros ti)。事情本身就不需要进一步解释。例如，这些可以是人、马和其他动物，因为这些都不能通过解释获得。所有与某事物有关的事物都需要额外的一些解释，例如，比某事物更伟大的事物、比某事物更快的事物以及更美丽的事物等等。因为更大的东西比小的东西更大，更快的东西比东西更快。因此，对于事物而言，有些事物是自己说的（auta kath’ hauta），而另一些事物则是与某事物相关的（pros ti）。根据亚里士多德的说法，他[柏拉图]用这种方式来划分主要事物。 （第欧根尼·拉尔修斯 3.108–109）

许多学者认为，柏拉图在说存在既可以通过自身来表达（auto kath' hauto），也可以与其他事物相关（pros alla）时，区分了动词“to be”的不同含义——完整的或绝对的含义（ “存在”，如“海是”）和不完整的意义（谓语的“是”，如“海是蓝色的”和/或身份的“是”，如“海是海” ”）（康福德1935 年；阿克瑞尔 1957 年）。古希腊语中没有单独的动词“存在”；存在是通过动词“to be”来表达的。