文化遗产的伦理（一）

1.什么是文化遗产？

1.1 什么是文化？

1.2 什么是遗产？

1.3 文化遗产与国家遗产

1.4 遗产与历史

1.5 文化遗产与自然遗产

2. 文化财产

2.1 什么是文化财产？

2.2 文化财产价值的范围

2.3 文化连续性问题

2.4 管理权

2.5 无形文化财产

3. 遣返

3.1 基于文化财产的争论

3.1.1 集体认同和文化财产的不可剥夺性

3.1.2 文化财产的传承

3.1.3 文化财产和文化意义

3.2 基于赔偿的争论

3.2.1 不正当收购

3.2.2 “嫡系子孙”与文化连续性

3.2.3 对人类的价值

4. 文化挪用

4.1 什么是文化挪用？

4.2 文化挪用可能存在什么问题？

4.2.1 进攻

4.2.2 危害

4.2.3 文化本质主义问题

5. 遗产与环境保护

6. 遗产伦理的其他话题

6.1 展示的伦理

6.2 考古伦理学的进一步问题

6.3 战争中文化遗产保护的伦理

参考书目

学术工具

其他互联网资源

相关条目

1.什么是文化遗产？

文化遗产是一个广泛而模糊的概念，讨论通常假设一种旨在捕捉其异质性的理解。例如，一个代表性的定义如下：

遗产包含一个广泛且包罗万象的术语：“它”是某人或一个集体认为值得被重视、保存、编目、展览、修复和欣赏的东西。 （Kersel 和 Luke 2015：71）

然而，尽管许多讨论都假设对文化遗产有普遍的理解，但对这些概念假设的关注也可能产生具有道德和政治影响的批评。以下小节涵盖了一些关于文化遗产到底是什么的概念性问题。

1.1 什么是文化？

文献中的讨论通常假设对文化有广泛的理解，但通常没有明确定义（例如，Thompson 2003；Young 2007），但那些确实出现的定义通常采用开放式列表的形式：文化是人类活动的产物，特别是那些通过社会传播的事物，包括信仰、实践、物体等（Appiah 1994：111-112；Scheffler 2007： 107）。因此，文化通常被认为是一个描述性术语，不带有文化的评价性和精英主义内涵，暗示着某种“文明”（Appiah 1994：111-114）。这种文化的“人类学”定义有时被批评为过于宽泛，未能区分那些值得的实践（例如）和那些不值得的实践（Logan 2007：37），但它仍然是文献中的普遍试金石。事实上，在文化遗产文献的背景下，文化常常被视为“好”的东西，尽管事实上某些文化实践受到严重的道德反对（Okin 1997；Brown 2005：50-51）。无论如何，尽管这种对文化的镇痛定义总体上很容易被接受，但定义任何特定的文化往往是困难且有争议的（Scheffler 2007；Appiah 2006；Narayan 1998）。文化保护或完整性的支持者经常被指责对文化做出错误的假设，认为文化是静态的、有界的整体，这些假设在经验和规范上都是有缺陷的（例如，Benhabib 2002；Mezey 2007）。事实上，这些批评出现在许多有关遗产伦理的争论中，这将在后续章节中讨论（特别参见 4.2.3）。

1.2 什么是遗产？

从本质上讲，“遗产”概念通常被认为是指对过去某些事物的继承（就文化遗产而言，即文化；Harrison 2009：9；Prott & O’Keefe 1992：311）。人们越来越关注在当代背景下利用和解释遗产的各种方式，这导致人们强调将过去用于当前目的，作为遗产本身定义的一个组成部分（Harrison 2013：14；Smith 2006：44） ；阿什沃斯、格雷厄姆和坦布里奇 2007 年：3)。对遗产这一方面的认识为批评和重新解释遗产概念开辟了途径（Lowenthal 1998）。通过明确遗产如何用于当前目的，我们可以识别过去可能未被注意到的默认评估假设。特别是，学者们已经开始区分“官方”和“非官方”遗产（Harrison 2013：14-15）。

“官方遗产”的概念尤其受到 Laurajane Smith 对她所谓的“授权遗产话语”（Smith 2006）的分析的影响。这是我们熟悉的遗产的展示，包括博物馆、国家纪念碑和其他机构认可的遗产理解，例如联合国教科文组织世界遗产名录。因此，政府和文化机构经常利用“官方遗产”来围绕过去的某些方面培养民族或世界性的认同感。正如史密斯总结的那样：

这种占主导地位的西方话语强调物质性、纪念性、宏伟性、时间深度、美学以及历史和文化中所有“美好”的东西。 （史密斯 2010：63）

联合国教科文组织全球范围内的官方遗产通常被认为具有超越地方附属物的普遍价值（Cleere 1996；Omland 2006；Matthes 2015）。根据史密斯的批评，官方遗产的物质焦点阻碍了人们认识到这样一个事实：遗产最好被理解为一个持续的解释过程，这与官方路线呈现的预先消化的清单和博物馆展示形成鲜明对比。

遗产……是一个文化过程，涉及记忆行为，以创造理解和参与当下的方式，而遗址本身就是文化工具，可以促进这一过程，但不一定对这一过程至关重要。 （史密斯 2006：44）

因此，与“官方遗产”的“自上而下”性质相反，“非官方遗产”的特点是个人以“自下而上”的方式整理自己与过去的关系和对过去的利用，这可能与遗产的官方描述存在冲突，或者至少未被认可（Harrison 2009：8）。

例如，不被认为对国家感兴趣的当地节日，或者移民群体或工人阶级的遗产。 （哈里森 2013：16）

这一批评还引起我们对遗产“非物质”形式的关注，这与传统路线的物质焦点形成鲜明对比，这将在第 2.5 节中进一步讨论。

尽管官方和非官方遗产之间的区别有助于引起人们对遗产如何不断地重新解释的关注，也有助于挑战主流的历史叙述，但有些人可能会犹豫，某些对遗产的强调过程的理解在多大程度上是以牺牲遗产为代价的。官方遗产的传统物质关注。例如，人们可能认为官方遗产倾向于认可的旧物质价值观具有某种重要意义（美学上、伦理上等）（例如，Korsmeyer 2016；James 2013；Saito 2007），即使这些价值观也应该被认可。受到其他文化视角的挑战和补充。

如上所述，遗产（尤其是官方遗产）往往与对过去的积极评价联系在一起（Harrison 2013；Weiss 2007），尽管并非普遍如此（Smith 2017）。事实上，“‘遗产’这个词在许多语言中都具有极其积极的公共含义”（Macdonald 2009：9）。这使得将不公正和暴行遗址认定为遗产成为一件特别令人担忧的事情（通常被称为消极的、困难的或不和谐的遗产），引发了如何调和遗产概念与人们遭受创伤的遗址之间的积极联系的问题。梅斯克尔 2002；麦克唐纳 2009，2016；坦布里奇和桑迪斯 2014a)。这些紧张局势可能会使国家认同或历史叙事的相互竞争的概念脱颖而出，特别是在政权更迭或内战的背景下。

1.3 文化遗产与国家遗产

值得注意的是文化遗产和国家遗产之间的区别。正如对官方遗产和困难遗产的讨论所揭示的那样，遗产可以在围绕民族文化培养民族认同感方面发挥重要作用（Ireland & Schofield 2015：2；Weiss 2007）。然而，重要的是不要将民族文化的概念与民族文化同质性的经验错误主张混为一谈：事实上，民族内部文化的多样性是多元文化主义政治问题产生的事实（见多元文化主义条目）。当然，多种文化群体（无论是否民族主义）都存在着显着的文化多样性。该主题将在 2.2 节中进一步讨论。

1.4 遗产与历史

与遗产本质上关注为当前目的使用过去的观点相一致，一些评论家煞费苦心地指出对遗产的更具政治性的理解与对历史的更学术性的理解之间的区别（例如，Lowenthal 1985） ）。他们特别强调遗产与真相之间的松散关系：

历史力求以真理令人信服，却屈服于谎言。遗产夸大和省略，坦率地颠倒和坦率地遗忘，并在无知和恐怖中蓬勃发展。 （洛文塔尔 1998：121）

然而，人们可能会担心这一说法将历史学术的理想与最糟糕的遗产漫画进行了对比。历史学家也担心他们的叙述如何描绘和映射过去事件的记录（Trouillot 1995；历史哲学入门）。我们可能认为遗产也应该受到真相的约束，即使它是为民族主义服务的（Abizadeh 2004）。

1.5 文化遗产与自然遗产

文化在历史上一直与自然区分开来，但这种二分法在许多学科中都受到攻击：遗产研究也不例外（Harrison 2015）。在自然占主导地位的文化背景下，两者之间的明显区别似乎特别不合适，就像许多土著和原住民文化背景的情况一样。例如，如果与土地（Figueroa & Waitt 2010）或特定植物和动物物种（Whyte 2017）的关系具有特殊的文化意义，那么自然遗产和文化遗产之间的二分法可能无法准确代表这些文化的信仰和实践。此外，一些人试图通过自然价值研究中的概念工具来阐明文化遗产价值的理论方法，认为我们应该像对待自然保护一样对待遗产保护，将关于自然内在价值的普遍思维引入到我们对文化的思考中。遗产（Harding 1999）。然而，消除自然遗产和文化遗产之间的对比也遭到了反对。例如，围绕自然的话语可以带来一些方法和理解，将问题重新引入文化遗产的讨论中，例如将文化遗产提升到“普遍”价值（在第 2.2 节中进一步讨论），这可能会剥夺或取代当地文化社区的权利（O'Neill 2002），或者作为一种不可再生资源，与对自然价值的普遍看法同等，导致国家干预（Meskell 2011）。由于这两个领域之间的崩溃，一些人认为

围绕具有自然价值的遗址所产生的圈地、驱逐和抢救的遗产，不可磨灭地影响了我们对文化场所的理解和管理。 （梅斯克尔 2011：23）

2. 文化财产

2.1 什么是文化财产？

在基本层面上，“文化财产”的概念体现了某种东西（文物、艺术品、风格、地点等）可以成为文化群体的财产（Appiah 2006：118；Thompson 2003：252），因此，即使财产所有权由特定个人持有，也需要涉及所有权、使用权和使用权的一系列集体权利。因此，这个概念提出了许多关于文化群体、财产的性质以及它们之间的关系的困难的哲学问题。

2.2 文化财产价值的范围

关于文化财产的一个基本问题涉及谁对其拥有合理的利益。只有特定文化的成员吗？许多文化成员称之为家乡的国家的成员？全人类？就财产法律制度旨在保护我们的精神财产利益而言，这个问题的答案有可能反过来塑造管理文化财产的法律规范（参见财产和所有权条目）。文化财产文献中一个有影响力的方法是区分文化民族主义和文化国际主义的立场，即文化财产的合理利益应在多大程度上被解释（Merryman 1986）。

根据文化国际主义者的观点，每种特定的文化都对总体人类文化做出了贡献，因此每个人都对文化财产感兴趣（Merryman 1986；这种观点通常也被贴上“世界主义”的标签（Appiah 2006））。文化国际主义的支持者通常使用关于文化遗产普遍价值的主张来反对民族主义对其出口和销售的限制，以及反对许多遣返主张（在第3节中进一步讨论；Merryman 1986，1994；Appiah 2006）。这一立场得到了国际法和政策各个方面的支持，包括 1954 年《海牙公约》（Merryman 1986）和 1972 年《联合国教科文组织世界遗产公约》中“突出的普遍价值”标准（Cleere 1996；Omland 2006）。这些关于文化财产的普遍评价范围的主张往往基于关于特定文化与人类文化之间的构成关系的形而上学主张：正是因为每种文化都是人类文化的组成部分，所以每种文化都具有普遍价值每个人都有合理的利益。然而，即使与这一主张的强度无关，人们也可能认为个体文化可以通过其他方式确保普世价值。例如，根据一种论证，评估某种特定文化的依据有多种（例如血统、公民身份、地理、学习等），因此大多数人都可以对某种特定文化产生合理的兴趣（马特斯2015）。

另一方面，根据文化民族主义立场，国家对其文化财产有“特殊兴趣”，“意味着物体具有民族特征”（Merryman 1986：832）。这一立场也得到了国际法和政策的支持，特别是 1970 年联合国教科文组织《关于禁止和防止非法进口、出口和转让文化财产所有权的方法的公约》（Merryman 1986）。文化民族主义的支持者通常利用关于文化遗产特殊民族性的主张来主张民族主义保留政策，以限制或限制文化遗产的出口或销售（在第 3.1.1 节中进一步讨论；Moustakas 1989）。值得注意的是，文化民族主义者和国际主义者之间的二分法面临着一个重大局限性，因为它没有为美国原住民部落等国内文化群体的主张留下明显的位置（Watkins 2005）。尽管文化民族主义原则上可能会考虑主权土著民族的主张，但它实际上关注的是独立民族国家的利益。此外，尽管土著文化财产主张在政策和学术上受到越来越多的关注（在第 2.3 和 3 节中进一步讨论），但对民族主义和国际主义主张的诉求在实践中仍然很常见，事实上，国内群体的利益和主张可以与民族国家经常通过文化遗产促进的民族主义身份建设存在紧张关系（Watkins 2005）。

解读文化民族主义者和国际主义者之间的争论的一种方式是，将其视为应优先考虑哪种价值主张的争论：每种立场的支持者都可以认识到两个阵营提出的价值主张，但认为自己的价值主张应该胜过对方。 （汤普森 2003：258）。或者，人们可能会认为，关于人类普遍价值的主张对某些传统财产权的适用性提出了质疑。例如，有人可能会争辩说，文化遗产的普遍价值意味着它不应该像财产通常那样具有排他性（Thompson 2004：545-546）。或者，以类似的方式，人们可能会争辩说，我们应该优先考虑对这些物品的保护，排除任何将其视为财产的主张（Warren 1989：22）。这是朝着“管理权”而非“所有权”模式思考文化财产的转变，“所有权”模式也受到其自身的一系列反对意见的影响，将在下面第 2.4 节中讨论。

2.3 文化连续性问题

如果文化财产属于一个文化群体，那么这似乎需要了解该群体的成员是谁（Young 2007：112）。然而，定义文化群体成员资格是一项众所周知的艰巨任务（Killmister 2011）。其一，它面临着文化本质主义的问题（在下面第 4.2.3 节中讨论）。但此外（且相关地），它还提出了有关文化随时间连续性的问题（Appiah 2006：119）。例如，考虑到当代埃及人和古埃及人之间深刻的文化差异，当代埃及国家凭什么可以将古埃及的艺术和文化文物视为其文化财产？对于当代国家提出的许多文化财产主张，也可以提出同样的问题。然而，尽管随着时间的推移，文化群体之间可能不存在严格的文化认同（在同一性意义上），但部分由于文化的动态本质，人们可能会质疑为什么这种严格的认同如此重要。例如，我们可能会求助于文化血统，类似于心理联系的联系，有些人认为这种联系可以随着时间的推移确保对个人身份的相关理解（Parfit 1984；个人身份条目）。例如，实践、传统、规范和信仰的重叠链可以用来证明 t1 的文化与 t0 的文化是“相同的文化”，即使它已经发生了重大变化。事实上，人们可能认为，随着时间的推移，一定程度的变化对于文化身份的保存至关重要（Coleman 2006：167）。诚然，这可能会导致文化后代的多元化，从而使文化财产主张在实践中难以裁决，但值得注意的是，随着时间的推移，支持对文化身份的强烈理解作为文化财产的必要条件的假设仍然存在在文献中基本上没有辩护。

话虽这么说，但对于各国尤其是提出文化财产主张的国家，还存在更多的道义上的反对意见。国家在文化上不必是同质的，因此民族主义的文化财产主张可能会令人反感地粗暴对待强有力的国家内部文化财产主张，例如殖民土著文化群体提出的主张（Thompson 2003：252；Watkins 2005）。从相反的方向来看，人们可能会担心民族主义的文化财产主张将如何限制世界各地文化财产的交换，如果人们接受文化财产对全人类有价值的有影响力的观念（上文 2.2 中提到的），就会产生令人反感的后果（梅里曼 1986，1994）。

此外，有人担心，当“文化”和“财产”的竞争性质结合到所谓的文化财产概念中时，它们会产生一种矛盾的关系。

财产是固定的，由其所有者占有、控制，并且可以转让。文化不是这些东西。因此，文化财产主张往往会固定文化，而文化实际上是不稳定的、动态的和不稳定的。 （梅泽 2007：2005）

因此，文化的动态本质不仅引发了关于文化财产主张理由的形而上学和认识论问题，而且它本质上与财产概念试图施加的束缚和界限相矛盾。因此，文化财产往往会提供一种依附于有限群体的固定文化，这种文化更容易接受财产概念，但结果却提供了一种扭曲的、“贫血”的文化图景（Mezey 2007：2005-6）。

解决这一悖论的一种方法是挑战对似乎使它们产生矛盾的核心概念的解释。例如，有人可能会认为，这一悖论是通过从严格的“所有权”意义上解读财产而产生的，这种意义上的优先考虑排他性权利（阻止他人使用和访问的权利）和可转让性权利（转让财产的权利）；参见财产和所有权条目）。相比之下，从“管理权”角度对财产进行分析，承认非所有权持有人的更广泛的权利和责任，可能会放松对财产固定和有界的认识，从而使人们能够理解可能合理的财产避免与文化的动态本质产生同样的紧张关系（Carpenter、Katyal 和 Riley 2009：1022）。