思想实验（二）

一个地球，顶部有山丘和大炮。线条显示了一系列大炮轨道；每个轨道都更长，直到轨道一直在全球范围内遍及全球。全球有两个较大的同心圆和炮弹轨道。

图5。“世界各地听到的镜头”

汤姆森的小提琴家表明，即使胎儿有生命权，堕胎也可以在道德上允许。同样，爱因斯坦的电梯表明，光线会在重力场中弯曲，因为根据等效原理，这种参考框架与在自由空间中加速的参考框架之间没有差异。物理定律总体是相同的。然后假设一个观察者在电梯内部从外部密封，以便观察者无法分辨他是在重力场还是加速。如果它正在加速，并且如果要进入一侧，则由于电梯的运动，横梁在越过电梯时似乎会掉落或弯曲。因此，如果电梯在重力场中，则必须做同样的事情。因此，重力“弯曲”光。

麦克斯韦（Maxwell）的恶魔表明，熵可能会减少：热力学的第二定律意味着热量不会从冷体传播到热体。在经典的热力学中，该定律非常严格。但是在麦克斯韦的动力学理论中，这种事件发生的概率（尽管极小）发生。有人认为这是麦克斯韦理论的荒谬。为了展示如何违反第二定律，麦克斯韦想象了一个微小的生物，他控制了两个房间之间的一扇门。从冷盒中的快速分子放入热箱中，而热点的慢分子可以进入寒冷。因此，热箱的平均速度将增加，而寒冷分子的平均速度会降低。由于，根据麦克斯韦的理论，热量只是分子的平均速度，因此从冷体到热体的热量流到了热体。

帕菲特（Parfit）的分裂人表明，在考虑人格时，生存比身份更重要（有关批判性讨论，请参见Gendler 2002a）。我们说它们“显示”这样的，但是，“呼吁展示”可能会更好，因为其中一些思想实验是有争议的。他们的共同点是，他们旨在建立积极的东西。与破坏性的思想实验不同，他们并没有试图拆除现有的理论，尽管他们可能会做到这一点。重复一个重要的观点：原则上，鉴于可以重新考虑思想实验的事实（请参阅Bokulich 2001），并且证据意义取决于历史和当地成就（见McAllister 1996），因此确定意图是无关紧要的。在思想实验者中，如果要确定思想实验的类型：“应该以其特定目的进行判断”（Krimsky 1973，p。 331）。

3。思想实验的历史

思想实验的实践不是现代科学的发明。当今关于Thouht实验的生动讨论，科学实例的主导地位可能掩盖了这一事实。前批评“将思想实验作为认知程序发明，并以极大的奉献和多功能性实践”（Rescher 2005，第2页）。 “没有古老的希腊术语，与我们当今所说的思想实验相对应，而且大概古代哲学家没有我们对思想实验的现代观念。但是毫无疑问，他们确实使用了思想实验。实际上，他们经常以类似于当代哲学家的方式雇用它们，也就是说，既是为了捍卫自己的理论，也是为了驳斥对手的理论”（Ierodiakonou 2018，2018年，第31页）。 （另请参见Becker 2018; Diamond 2002，第229–232页； Fuhrer 2009; Glas 1999; Ierodiakonou 2005; Ierodiakonou and Roux（编辑）2011; Irvine 1991; Rescher 1991; Rescher 1991和2005，pp。61-72）。在中世纪的自然哲学方面，这种情况是相似的，尽管还有进一步的细微差别要考虑（参见King 1991）。根据爱德华·格兰特（Edward Grant）的说法，在中世纪后期，“想象力成为自然哲学和神学的强大工具，这会让古希腊自然哲学家，尤其是亚里士多德（Aristotle）感到惊讶”（Grant 2007，第201页）。但这并不意味着我们有理由将亚里士多德视为对思想实验的行为的反对者。相反，“亚里士多德使用思想实验来进行有争议的说服力，以及由于主题的晦涩本质或论文的违反直觉性质，他们旨在支持的地方，无法通过吸引观察性事实来轻易传达洞察力” （Corcilius 2018，第73页）。除涉及运动问题的少数例外，中世纪时期的“学者”并没有有意义地将其假设结论转变为有关物理世界的特定知识。但是，他们确实认为，尽管这些假设的结论自然是不可能的，但如果他愿意，上帝可以超自然地产生它们。特别关注的是一类中世纪的思想实验，这些实验不依赖反事实，而取决于神学假设来研究问题，即非神学性的，即涉及天使的思想实验，当时的天使的存在得到了肯定（请参阅Perler 2008）。天使现在已经消失了（见克拉克1992），但没有思考实验。尽管涉及天使的大多数思想实验都以基督教的身份为背景，但在伊斯兰教和犹太教的背景下，思想实验的做法也有证据（请参阅McGinnis 2018； Fisch 2019）。实际上，案件已经被提出：“伊本·西娜（Ibn Sina）是亚里士多德传统中的第一位哲学家，因此也许是西方哲学总体上的第一个试图确定假设假设情景的心理过程的哲学家。伊本·西纳（Ibn Sina）也对考虑原因以及这种心理行为在我们的自然研究中的体重上有兴趣表现出兴趣”（Kukkonen，2014年，第434页）。

恩斯特·马赫（Ernst Mach）通常会介绍“思想实验”（Gadankenexperiment）一词，从而为哲学讨论创造了一个术语（例如，最近由Krauthausen 2015，第15页完成）。 “但是，这种观点是不正确的！ […]可以证实，它在1811年已经使用了[…]”（Witt-Hansen 1976，p。48；另请参见Buzzoni 2008，第14-15页； 61-65；Kühne2005，第92-页。 224; “思想实验”的概念历史至少可以追溯到丹麦的“坦克·特佩”，就像汉斯 - 基督教Ørsted所使用的那样。我们可以进一步回去，并在德国哲学家科学家乔治·利希滕伯格（Georg Lichtenberg）（1742-1799）的工作中找到一种默认理论，即“实验思想和思想”。这些实验有助于克服可以抑制科学进步的思想习惯，并使其成为一种开明的哲学（参见Schildknecht 1990，第21页； 123-169；Schöne1982）。利希滕贝格（Lichtenberg）的“格言实验”（见斯特恩（Stern），1963年，第112-126页）反映了“利希滕贝格（Lichtenberg）的科学养育是他作为文学艺术家的作品的正式和主题性prolegomena”（Stern 1963，第126页）。利希滕贝格（Lichtenberg）对思想实验的思考类似于波普（Popper）和托马斯·库恩（Thomas S.

因此，对思想实验的哲学调查的现代历史可以分为四个阶段：在18世纪和19世纪，人们对哲学和科学中思想实验的重要性的认识出现了。除了Lichtenberg和Hans-ChristianØrsted外，还应特别提及Novalis（参见Daiber 2001）。该主题在20世纪初以更系统的方式重新出现，与第一阶段的尝试几乎没有关系。第二阶段的利益相关者是Pierre Duhem，Mach和Alexius Meinong（见Duhem 1913，第304-311页； Mach，1883年，第48-58、1897和1905页； Meinong 1907）。第三阶段，可能是由于在20世纪下半叶的第一部分中重新发现科学实践对科学的适当理解的重要性。同样，此阶段的贡献与前两个阶段几乎没有关系。虽然第三阶段已经看到了许多值得注意的贡献（Cole 1983; Dancy 1985; Dennett 1985; Fodor 1964; Helm and Gilbert 1985; Helm etal。1985; Krimsky 1973; McMullin 1973; McMullin 1985; Myers 1985; Myers 1985; Myers 1986; Poser 1984; Prudovsky 1984; Prudovsky 1989》; Rehder 1980a，b; 1962年和1967年）是AlexandreKoyré，Kuhn和Popper。对思想实验的持续哲学探索始于1980年代，标志着第四阶段。可以说，它一直是所有四个阶段中最多产的。有了一些非常重要的标志柱（Horowitz and Massey（编辑）1991； Sorensen 1992； Wilkes 1988），鉴于詹姆斯·罗伯特·罗伯特·布朗和约翰·D·诺顿之间的辩论，正在进行的讨论开始了Brown 2004和Norton 2004的每个位置的陈述），许多人发现与自己的思想实验替代说明形成鲜明对比有用。这些观点“分别代表了柏拉图理性主义和经典的经验主义的极端”（Moue等，2006，第69页）。它们将在下面描述。

4。关于思想实验的当前观点

在这一点上，重要的是回忆起引言中描述的关键认识论挑战：我们如何通过仅考虑想象中的情景来了解现实世界？这项挑战位于关于思想实验的讨论的中心，即使我们必须指出，并非下面讨论的所有工作都直接关注它。尽管如此，本节描述了六种观点，可以看作以某种方式应对这一挑战：持怀疑态度的异议，基于直觉的帐户，论点观点，概念性建构主义，实验主义和心理模型帐户。

4.1怀疑的异议

当然，已经进行了特别的思想实验。但是在大多数情况下，科学中的思想实验实践得到了愉快的接受。伟大的物理历史学家皮埃尔·杜赫姆（Pierre Duhem）几乎是一个人孤独地被理解为对科学思想实验的完全谴责（见Duhem 1913，第304-311页）。他声称，思想实验不能代替真正的实验，应该在包括科学教育在内的科学中被禁止。但是，鉴于实际思想实验在物理史上的重要作用 - 从伽利略的落下身体到牛顿的水桶，再到爱因斯坦的电梯 - 任何人都不会感到或不应该对Duhem的严格感到非常同情。我们赶紧补充说，Buzzoni（2018）质疑了杜哈姆（Duhem）阅读的有效性，并认为马赫（Mach）对杜哈姆（Duhem）的观点的接受表明，对杜哈姆（Duhem）立场的阅读更加细致。

当涉及在自己的领域进行实验时，哲学家可能与Duhem一样至关重要（请参阅Peijnenburg； Atkinson 2003； Thagard 2014； Wilson 2016）。怀疑论的主张至少在科学领域进行了思考实验，可以通过物理实验测试。但是，这显然是错误的，因为在任何实验室中都无法生产无摩擦的平面和宇宙。的确，甚至无法近似测试哲学思想实验的结果。但是，怀疑者对为什么思想实验在哲学上的流行丝毫没有说。我们倾向于说，怀疑者低估了思想实验对任何领域的创造力的重要性。另外，人们不能忘记，现实世界实验的认知能力也不是不言而喻的事情。

但是，很少有怀疑论者。许多人采取了更加模棱两可的立场。例如，SörenHäggqvist为哲学思想实验开发了一种规范模型（参见Häggqvist1996和2009）。令人惊讶的是，没有一个普遍接受的哲学思想实验满足他的模型。识别成功思想实验的过程只是解决思想实验提出的中心认识论挑战的第一步。一旦我们开始询问“成功”思想实验的可靠性多么可靠，它会变得更加混乱。当然，担心哲学思想实验的可靠性有一些正义（例如，参见Klee 2008）。对于道德规范而言，这可能是正确的（见Dancy 1985，Jackson 1992; Wilson 2016），概念分析（见Fodor 1964），以及思想哲学：“哲学的流行策略是构建某种思想实验，我称为直觉实验泵。 […]直觉泵经常被滥用，尽管很少是故意的”（Dennett 1985，第12页）。丹内特（Dennett）和其他人的主张是，思想实验经常取决于偏见和常识错误。它们天生就是保守的，而真正的科学可能会导致高度相关的结果。丹尼特（Dennett）认为，思想实验基于天真的“民间概念”，这就是为什么它们会如此误导的原因。很明显，这是一个合理的费用。伽利略的思想实验所涉及的所有产生相对性原则的所有内容都称为“民间概念”。如果我们在船上并进行许多实验，例如四处走动，扔球，看着鸟儿飞来飞去，我们将无法分辨我们在港口休息还是在光滑的海上航行。结果是自然的行为无论哪种方式都相同。自然定律在任何惯性框架中都是相同的。这一结果是深刻的，无论是民间物理学是否是爱因斯坦的相对论，我们仍然与我们同在。

经常讨论的是凯瑟琳·威尔克斯（Kathleen Wilkes）提出的怀疑挑战。她深深地怀疑场景，例如德里克·帕菲特（Derek Parfit）的人们像变形虫（Amoeba）一样分裂（见Parfit 1987； Gendler 2002a）。威尔克斯希望哲学“使用科学事实而不是科幻或幻想”（Wilkes 1988，p。1），因此避免使用思想实验，因为它们“既有问题又是积极的误导”（Wilkes 1988，p。2） 。她声称，特别是关于个人身份的思想实验通常无法提供设定实验的背景条件（参见Wilkes 1988，第7页）。她认为，如果我们遇到一个像变形虫分裂的人，我们不知道该怎么说。她坚持认为，合法的思想实验不得违反已知的自然法则。我们确实同意威尔克斯的确定性不足可能是一个问题。但是，与其驳斥哲学的思想实验，我们应该认为这是评估思想实验质量的关键因素（参见Rescher 2005，第9-14页）。也就是说，相关方面的想象场景越详细，思想实验越好（请参阅Brendel 2004，第97-99页；Häggqvist1996，第28页）。

我们还同意，如果假设情景“不充分描述”，那么在思想实验中提取的推论是高度问题的（Wilkes 1988，第8页）。但是威尔克斯似乎认为缺乏描述是不可避免的，这构成了反对关于个人身份的哲学思想实验的原因，因为人们不是自然的。这使得鉴于其不可避免的不确定，因此无法填写必要的信息来使思想实验工作。威尔克斯认为：“每当我们检查不选择自然种类的概念范围时，决定什么是什么或与什么是“相关”与思想实验的成功不相关的问题，甚至比同一问题更有问题科学出现；而且，与科学问题不同，它在原则上甚至可能没有答案”（Wilkes 1988，第15页）。她补充说，科学定律，尤其是描述人类之类的生物种类的法律，“不是脱节和独立的，可以彼此分离[…]。当然，它们相互关联”（Wilkes 1988，第29页）。例如，这意味着“对人类感知过程的完整心理生理学必须在某个阶段与至少一部分语言能力联系在一起；因为我们通常会在某个描述下看到事物，并且描述可能是一个非常复杂的描述”（Wilkes 1988，第29页）。这些考虑因素有规定的实验，这些实验挑战了人类人格的垄断。威尔克斯声称，如果涉及非人类动物或计算机作为人，就没有想到实验。但是，可以排除那些思想实验，涉及“人类的裂变或融合”，因为这在理论上不是可能的。 “将我们归为人类的法律总和（一种自然类别）的总影响排除了我们分为两[…]或与其他人融合的法律总和”（Wilkes 1988，第36页）。

在这里可以确定一个人在思考个人身份方面的内在困难以及某些思想实验可能对个人身份适当的形而上学可能带来的有限利益。然而，已经给出了充分的理由来使用有关个人身份的思想实验（见Beck 2006； Kolak 1993； Hershenov 2008）。我们还认为，关于个人身份的思想实验的问题更多地揭示了主题的复杂性质，而不是关于哲学思想实验的实用性。而且，忽略威尔克斯怀疑主义中的其他缺点（有关威尔克斯观点的进一步讨论，请参阅Beck 1992; Brooks 1994; focquaert 2003;Häggqvist2003;Häggqvist1996，pp。27-34pp。27-34），她的建议是，思想的实验场景必须满足当前的科学知识关于思想实验中特征的相关实体是高度难以置信的。例如，如果我们想知道，如果重力定律是一项反向立方体定律而不是逆广场，那么我们就会学到很多关于世界和我们的理论的知识。星星会未能形成吗？关于这种情况的推理是完全连贯的，而且非常有启发性，即使它违反了自然法则。

在某种程度上，我们应该分享威尔克斯的担忧，即实验似乎仅受相关的逻辑上的不可能以及似乎可以接受的内容来限制。这确实是有问题的，因为直觉可能会引起高度误导，并且相关的逻辑上的不可能是相当没有基础的，如果它们不能被基于当前科学的相关理论上的不可能补充，以避免跳入徒劳的幻想。但是，为了驳斥思想，试验是一种有用的哲学工具，必须表明直觉不能成为知识的来源，并且认识论工具应该毫无用处，因为它很有可能会失败。蒂莫西·威廉姆森（Timothy Williamson）认为，我们应该忘记直觉是哲学扶手椅中的垫子（参见Williamson 2004a，b，2008，第179-207和2009页；另见Schaffer 2017）。过去忽略了直觉在哲学中的重要性（参见Williamson 2004b，p。109-110），并且长期直觉没有得到应有的关注（例如，参见，例如Depaul and Ramsey（Eds。），1998年）。除了经验主义者，理性主义者和怀疑论者之间的传统鸿沟外，它不仅是对“直觉”一词的非常均匀的使用，因此很难评估哲学探究的最后几年的进步。实验哲学家对直觉的贡献使这种情况变得复杂，这些直觉添加了不同的理由来质疑其可靠性（请参阅对这些原因的仔细批评：Ludwig 2007；另请参见Ludwig 2018）。一般而言，直觉的可靠性是基于两个理由挑战的。一个人源于对直觉能力的进化解释。另一个是由于实验所致，该实验表明直觉的文化相对论，种族和性别敏感性（例如，参见Buckwalter和Stich 2010）：“……众多哲学直觉列表各不相同，并且……它们受许多影响。表面上的表面无关的因素……一些作家……敦促这些发现证明了对使用直觉作为证据的彻底怀疑。哲学……但我们认为这个结论太强大了……”（Stich＆Toba 2018，第379页）。毕竟，没有直觉的知识（如果只有常识假设）似乎是不可能的。