牛顿的哲学（五）
牛顿论点的第一个方面是表明，机械解释是基于在研究自然现象时引用某些性质，因此这些性质本身不受机械解释的约束。例如，由于机械论的解释——例如磁铁吸引桌子上的铁屑的方式——必须涉及诸如受解释影响的物体的延伸等性质，所以我们不能对延伸本身给出机械论的解释。当然，莱布尼茨可能会回答说，我们不需要对机械解释中出现的物体的基本性质提供任何解释，因为这些性质被“现代人”选择，正是因为它们本身是完全可理解的，也许与各种性质不同归因于对自然现象的“学术”描述。牛顿论证的第二个方面更有趣——它也让人回想起洛克与斯蒂林弗利特的讨论，因为洛克认为上帝可能不仅给物质物体增加了引力，而且还给物质物体增加了思想的力量，将它们联系起来，因为他相信，无论是可以使用他所掌握的任何哲学手段来使之变得可理解。也就是说，从洛克的角度来看，我们知道人类——或者至少包含具有大小、形状、运动和坚固性的物质体，以及具有这些品质特征的部分——能够思考，但由于我们虽然我们无法辨别任何物质如何可能具有这种能力，但我们得出的结论是，上帝可能已经为我们或我们的身体添加了这种功能。思想和引力是不相似的，因为我们不需要牛顿理论之类的东西来说服我们人类可以思考，但它们在其他方面是相似的。然后牛顿试图提出以下论点：既然莱布尼茨必须同意思维不是一个机械过程，也不能机械地解释，那么他必须同意世界至少有一个方面具有以下两个特征，（1 ）它不是机械的； (2) 显然不能仅仅因为这个理由就拒绝它。他试图将重力（他所理解的）比作思维（因为他相信莱布尼茨需要莱布尼茨来理解它），并认为尽管事实上它不是机械的——它不能被机械地解释——但不应该因此而拒绝它这一论点可能基于这样一种观点，即人类、物质事物或至少部分物质事物进行思考，而不是非物质事物，例如思想或灵魂，因为如果一个人将所有思想归因于非物质思想或灵魂,那么就没有压力说自然界中的任何事物，甚至自然界中任何事物的任何方面，都具有无法机械解释的特征。如果人们接受洛克的观点（显然也得到了牛顿的认可），即我们应该将思维归因于物质事物，或者物质事物的某些方面，那么牛顿也许已经成功地跟随洛克将引力比作思想，从而为自然的某些方面腾出了空间。毕竟不是机械的。这个令人烦恼的问题将继续在英国和欧洲大陆的牛顿和莱布尼茨的各个追随者之间引发争论。
莱布尼茨与牛顿主义者最广泛的辩论直到他生命的最后才发生。 18 世纪初，他与牛顿在伦敦的朋友和支持者塞缪尔·克拉克 (Samuel Clarke) 的著名通信，是他与牛顿主义者最著名的互动，发生在牛顿 1716 年去世之前（克拉克和莱布尼茨 1717）。 1715 年 11 月，莱布尼茨向威尔士公主卡罗琳发送了一封简短的挑衅性信件，旨在激起伦敦牛顿圈子的回应，从而煽动了这种通信。莱布尼茨很清楚，卡罗琳公主是当时英国一位领先的知识分子和政治人物，她肯定会对莱布尼茨关于牛顿思想的宗教后果的令人震惊的主张感到担忧。他在第一封信的开头提到了洛克和牛顿，以及 1712 年他与牛顿的近距离交流中出现的有关物质性和思维的问题：
自然宗教本身似乎[在英国]正在衰落。许多人将拥有人类灵魂，成为物质；其他人则将上帝本身视为有形的存在。洛克先生和他的追随者至少不确定灵魂是否不是物质的并且自然会消亡。艾萨克·牛顿爵士说，空间是上帝用来感知事物的器官。但如果上帝需要任何器官来感知事物，那么它们并不完全依赖于他，也不是由他创造的。 （克拉克和莱布尼茨 1717：L 1：1-3）
因此，莱布尼茨指责洛克主义者和牛顿主义者提出的关于人类和神的哲学观点导致了神学上令人厌恶的后果，例如人类灵魂可能是物质的观点以及上帝必须使用类似于器官的东西才能秩序的观点。去感知世界上发生的事情。这些都是战斗的话。尽管洛克已于 1704 年去世，但他当时在英国拥有众多追随者（Gascoigne 1985：172-3），而牛顿本人的影响力也达到了顶峰：当时他已被封为爵士，正如莱布尼茨承认的那样，他称他为“先生”在他的信中，当时是英国皇家学会主席。此外，塞缪尔·克拉克曾于 1704 年和 1705 年为波义耳做过演讲，因此他是与英国基督教状况相关的公众人物。当克拉克上钩并于同月回应莱布尼茨的指控后，洛克的观点很快就从人们的视野中消失了，两人特别关注莱布尼茨对牛顿思想和方法的众多反对意见。但克拉克为何代表牛顿作出回应，牛顿在信件中的实际角色是什么？这些问题仍然困扰着学者们（参见 Cohen 和 Koyré 1962；Bertoloni Meli 1999 和 2002；Vailati 1997）。克拉克和牛顿之间没有任何书面证据，例如信件，可以表明他的角色轮廓。话又说回来，此时两人都住在伦敦，克拉克是牛顿的教区牧师，因此缺乏信件或其他文件也许并不奇怪。这个事实本身就很有趣，因为两者之间的神学差异是显着的：由于牛顿是一个坚定的反三位一体论者——洛克和威廉·惠斯顿等人都知道这一事实——他可能认为莱布尼茨关于“自然”的论点是正确的。英国的“宗教”最好的答案是我们现在所说的像克拉克这样的更主流的神学人物。无论如何，毫无疑问，莱布尼茨及其追随者认为克拉克是牛顿及其圈子的代言人。尽管如此，克拉克的观点肯定在某些方面可能与牛顿自己的观点有所不同，因此（可以说）通过将克拉克有效地视为牛顿的作品而将克拉克从我们的对应概念中删除是不明智的。
莱布尼茨与克拉克的对应方面在方法论上是有特点的：他把自己的许多系统性和复杂的形而上学理论——包括单子论——留在了背景中，只突出了那些既是他对牛顿学派的批评所必需的元素，也是他对牛顿主义的批评所必需的元素。可能会获得克拉克的支持。因此，莱布尼茨许多批评的关键是充分理由原则（PSR），他知道克拉克会赞同这一原则（尽管对其范围有明确的概念：莱布尼茨断言，而克拉克否认，该原则要求神圣的每一个行为意志需要一个理由；对于克拉克来说，神圣意志本身就是某种物理状态的获得或事件发生的足够理由）。莱布尼茨特别指出，牛顿世界观的几个关键方面与 PSR 根本不相容，包括绝对空间的概念。如果空间实际上完全独立于所有物理对象以及它们之间的所有关系，正如牛顿主义者似乎断言的那样，那么就会出现一个问题：
我有很多论证来反驳那些把空间当作实体或至少是绝对存在的人的幻想。但目前我只会使用一个论证，作者在这里给了我机会坚持这一论证。那么，我说，如果空间是一个绝对的存在，那么就会发生一些不可能有充分理由的事情——这违背了我的公理。我这样证明：空间是绝对均匀的东西，如果没有放置在其中的东西，空间的一个点在任何方面与空间的另一个点绝对没有任何不同。由此可见（假设空间本身是某种东西，除了物体之间的顺序），上帝不可能有理由在保留物体之间相同的情况后将它们放置在空间中。一种特定的方式，而不是其他方式——为什么一切都没有以完全相反的方式放置，例如，将东方变成西方。但是，如果空间只不过是这种秩序或关系，并且没有物体而只是放置它们的可能性，那么这两种状态，一种是现在的状态，另一种被认为是完全相反的方式，就会彼此之间没有任何不同。因此，它们的差异只能在我们对空间现实的空想假设中找到。 （克拉克和莱布尼茨 1717：L 3：5）
莱布尼茨的论点从一开始就很聪明：他绕过了确定牛顿的绝对空间观念是否使他将空间视为一种实体的棘手问题——顺便说一句，牛顿在《引力论》中明确考虑并拒绝了这一观点（Newton 2004：21） –2)——仅假设牛顿认为空间独立于物体及其关系而存在。如果空间确实以这种方式独立，那么上帝似乎面临着一个选择：在创造世界或物质时，为什么将（例如）地球放置在空间的一个特定部分而不是任何其他部分？空间的各个部分，独立于所有物体和所有关系，显然在任何方面都没有任何不同，因此，似乎人们甚至无法在理论上设计出一种将地球放置在特定位置的理由，而不是其他任何地方。 （顺便说一句，这个论点并不依赖于我们有能力指称真空中的地方。）但是，既然空间及其所有位置都独立于地球和其他一切而存在，那么上帝确实必须有某种理由来放置地球在一个地方而不是另一个地方——对于莱布尼茨来说，即使是神圣意志也是惰性的，独立于任何理由（可以说）朝一个方向而不是另一个方向移动。最后，莱布尼茨认为，他自己通过断言空间不高于世界上的物体以及它们之间所有可能的关系来避免这个问题（因此，用更现代的术语来说，他持有一种模态关系主义观点）。在这种观点上，上帝没有面临任何有问题的选择，因为空间在世界或物质对象被创造之前并不存在：创造具有空间关系的物体本身就是创造空间本身，因为它不存在于物体和物体之上。他们的关系。如果你愿意的话，对于莱布尼茨来说，空间只是一种从概念上同时掌握所有物体以及它们之间所有可能关系的方式。同样，时间是理解具有历史特征的整个系列事件的一种方式。克拉克的回答有些令人失望：他通过简单地否认神圣意志必须有理由将地球放置在一个地方而不是另一个地方来阻止莱布尼茨的推论（Clarke and Leibniz 1717：C 3：5）。根据克拉克对它的解释，在这种情况下，PSR并没有被违反，因为它只要求这一点：如果地球出现在一个地方而不是另一个地方，那么它出现在那里必定有一个原因，而在这种情况下的原因是仅仅是神圣的意志；关于神为何做出特定选择而不是另一个选择，没有进一步的问题。在上面的引文中，莱布尼茨称牛顿主义者认可“空间的现实”，莱布尼茨认为这是“空想的”。这句话凸显了莱布尼茨时空概念的另一个重要方面，这一方面在当代讨论中经常被忽视，当代讨论倾向于强调莱布尼茨的“关系主义”来反对牛顿的“绝对主义”。莱布尼茨的空间和时间观与他的形而上学立场的更广泛的方面密切相关：与普通的物理对象不同，普通的物理对象是由它们的部分组成的（它们是离散的），并且表现出涉及这些部分之间的内部区别的特征，他认为空间和时间连续且均匀。抛开单子论不谈，正如他在与克拉克的通信中所做的那样，这意味着对于莱布尼茨来说，物理对象才是真实的事物；空间和时间仅仅是“理想的”或抽象的实体，其连续性和同质性标志着这种特殊的地位。空间和时间不仅是我们世界中存在的事件和物体关系之外的一切，而且也是如此。它们也是理想的：它们在某种程度上依赖于人类思想的存在。莱布尼茨似乎是这么认为的。他观点的这一方面对于后来（例如康德）关于空间本质的莱布尼茨-牛顿辩论的概念至关重要。
显然，莱布尼茨反对牛顿学派的论点凸显了他对 PSR 的解释与克拉克的解释之间的根本区别：莱布尼茨持有我们可以称之为“理性主义”的观点，即所有愿意、所有选择都必须有一个原因发生——这个要求甚至是神性存在也不例外——克拉克持有我们可以称之为“唯意志论”的观点，即意愿或选择本身不需要以任何理由发生，因为它本身就是某些事态获得或事件发生的充分理由。从莱布尼茨的观点来看，这使得意志，包括神圣意志，变得不透明或不可理解：如果一个主体可以在没有任何理由的情况下行动或做出选择，那么这个主体肯定不是理性的，并且如果PSR对世界的任何要求，就是这个世界对我们来说是理性可理解的。这一要求也必须符合代理人及其意愿。但从克拉克的角度来看，这个要求太严格了，尤其是在神圣的情况下：如果我们认为，即使是上帝也必须有理由选择创造一种事态而不是另一种事态——例如选择分开红色大海而不是密西西比河——那么我们事实上就限制了上帝的自由。当然，上帝有选择做任何事情的自由，或者至少选择做任何不包含或实例化矛盾的事情，而莱布尼茨则同意矛盾原理并不必然涉及 PSR——后者是一个独立的概念。独立原理是形而上学和自然哲学超越数学所必需的，而数学只需要矛盾原理（Clarke and Leibniz 1717：L 2：1）。但他认为克拉克的观点给我们留下了一个上帝，实际上也给我们留下了一个普通的代理人，他们可以毫无理由地任意行事。这不是哲学所追求的自由；而是哲学所追求的自由。它希望看到代理人采取理性行动。由于他们对 PSR 的不同解释，以及相应的自由和理性的不同概念，莱布尼茨和克拉克之间的争论陷入了谷底。
莱布尼茨对牛顿学派的批评不仅限于空间和时间本质的问题；他还重申了他以前的抱怨——惠更斯也有同样的抱怨，正如我们在上面看到的——牛顿的物理理论让他相信行星体之间的远距离作用的可能性，即使不是现实。例如，莱布尼茨在他的第四封信的一段话中写道（Clarke and Leibniz 1717：L 4：45）：
物体在没有任何中间手段的情况下在一定距离处相互吸引，并且物体在切线上不后退，尽管没有任何东西阻止它如此后退，这也是一件超自然的事情。因为这些影响无法用事物的本质来解释。
作为机械哲学的捍卫者，莱布尼茨在此坚持像他以前一样，像地球这样的物质体如果没有受到某些物理体（例如涡旋或物体）的影响，就会沿着其轨道的切线后退。另一种液体充满了太阳系。克拉克对这一指控的答复尤其具有启发性（Clarke and Leibniz 1717：C 4：45）：
一个物体无需任何中间手段就能吸引另一个物体，这确实不是一个奇迹，而是一个矛盾：因为它假设某物在它不存在的地方起作用。但是，两个物体相互吸引的方式可能是看不见的、无形的，并且具有与机械装置不同的性质，然而，有规律地、持续地作用，完全可以被称为自然，远不如动物运动那么奇妙，而动物运动却从来都不是。堪称奇迹”。
这段话势必会让读者感到困惑。一方面，克拉克明确指出牛顿主义者拒绝将他们对自然界因果相互作用的理解限制于机械情况；然而，另一方面，他并不接受当时许多人认为这种否认机制的明显含义，即远距离作用是完全可能的（这一举动被十八世纪后期的一些人所拥护，例如如康德）。相反，克拉克不仅拒绝远距离行动，就像牛顿之前可能所做的那样；他还拒绝远距离行动。他认为这在逻辑上根本不可能！在他向本特利和其他人发表的各种声明中，牛顿从未争辩说远距离作用只是一个矛盾，因此是不可能的，甚至对于神来说也是不可能的，通常认为神能够创造任何不会引发矛盾的情况。虽然笛卡尔对永恒真理的看法显然更为复杂）。克拉克的观点给牛顿主义者提出了一个严重的问题：如果远距离作用只是一个矛盾，因此即使有神的干预也不是一种可能的物理情况，那么我们应该如何解释万有引力理论，这显然表明远距离作用行动是完全可能的，甚至可能是实际的？如果我们将该理论解释为假定实际的遥远作用，例如月球和地球之间的作用，那么它显然是错误的；但即使我们将其解释得不那么强烈，仅仅假设月球和地球之间的遥远作用是可能的，那也可能会导致该理论失效。也许我们可以通过这样的论点来挽救克拉克的观点：由于远距离作用在逻辑上是不可能的，因此牛顿的理论在这个问题上必须被解释为中立。在这一问题上，克拉克的观点可能与牛顿的观点大相径庭。不管克拉克是否忠实地代表了牛顿自己的观点，毫无疑问，他与莱布尼茨的通信有助于塑造十八世纪的哲学议程。
