电影哲学（二）
电影哲学家认为，用认同来解释我们与角色的情感互动是一种过于粗糙的工具，因为我们对银幕上看到的虚构角色采取各种各样的态度。 （例如，参见史密斯（Smith，1995）。）即使我们确实认同某些角色，这也无法解释为什么我们会对我们不认同的角色产生任何情感反应。显然，需要对观众对电影角色及其出现的电影的参与进行更全面的描述。
电影哲学家对我们对电影的情感参与问题提供的答案的总体轮廓是，我们关心电影中发生的事情，因为电影让我们想象正在发生的事情，我们确实关心的事情。因为我们想象事情的发展方式确实会影响我们的情绪，所以虚构电影会对我们产生情感影响。
哲学家提出了两种基本解释来解释想象力对我们的影响。模拟理论用计算机来比喻，想象某件事涉及到人们对情况和人的通常情绪反应，只是情绪脱线了。这意味着，当我对想象中的情况产生愤怒等情绪反应时，我会感受到与平时相同的情绪，只是我不倾向于对这种情绪采取行动，例如大喊大叫或以愤怒的方式回应，如果这种情感是一种成熟的情感，我就会这么做。
那么，这就解释了我们看电影的经历中一个看似矛盾的特征：我们似乎喜欢在屏幕上观看我们在现实生活中讨厌看到的东西。最明显的背景是恐怖电影，因为我们可能喜欢看到我们强烈希望在现实生活中不要目睹的恐怖事件和生物。在现实生活中，我最不想看到的就是一只狂暴的巨猿，但我很着迷于观看它的银幕表演。模拟理论家表示，这样做的原因是，当我们在线下体验到一种在现实生活中令人痛苦的情绪时，我们实际上可能会喜欢在安全的离线环境中拥有这种情绪。
模拟理论家面临的一个问题是解释情绪离线意味着什么。虽然这是一个有趣的隐喻，但尚不清楚模拟理论家能否对我们如何兑现提供充分的解释。
关于我们对想象场景的情绪反应的另一种解释被称为思想理论。这里的想法是，我们可以对纯粹的想法产生情感反应。当我得知我的一位资浅同事被不公正地拒绝重新任命时，一想到这种不公正就足以让我感到愤怒。同样，当我想象与某人有关的这种场景时，仅仅想到他们受到这样的对待就会引起我的愤怒。仅仅思想就能带来真实的情感。
思想理论认为我们对电影的情绪反应是我们的情绪是由我们在观看电影时产生的想法引起的。当我们看到卑鄙的恶棍将无辜的女主角绑在铁轨上时，我们既担心又愤怒，因为他的行为使她陷入危险。然而我们一直都知道这只是一个虚构的情况，所以没有诱惑屈服于拯救她的愿望。我们始终意识到没有人真正处于危险之中。这位思想理论家表示，因此，不需要复杂的模拟理论来解释为什么我们会被电影所感动。
思想理论也存在一些问题。为什么单纯的想法（而不是信念）应该引起我们的情感反应？如果我相信你被冤枉了，那是一回事。但你被冤枉的想法是另一回事。由于我们无法对电影中的虚构人物有完全的信念，因此思想理论需要解释为什么我们对他们的命运如此感动。 （有关此问题的更多讨论，请参阅 Plantinga 和 Smith (1999)。）
5. 电影旁白
小说电影讲故事。与小说等文学媒体不同，它们通过图像和声音（包括文字和音乐）来实现这一点。显然，有些电影有旁白。这些叙述者通常是角色叙述者，是电影虚构世界中的角色。他们向我们讲述电影的故事，并向我们展示我们所看到的图像。然而，有时，画外音旁白向我们展示了对人物处境的明显客观看法，就好像它来自电影世界之外。此外，还有一些虚构电影，即讲故事的电影，其中没有明确的代理人在讲述故事。这些事实引发了电影哲学家们讨论的许多关于电影叙事的谜题。 （参见 Chatman (1990) 和 Gaut (2004)。）
哲学家争论的一个核心问题是不可靠的叙述。在某些电影中，观众会发现电影中的角色叙述者对电影世界的看法是有限的或误导的。一个例子是马克斯·奥菲尔斯（Max Ophuls）的《一位陌生女人的来信》（1948），这部电影受到了许多不同哲学家的讨论。影片的大部分内容都是由丽莎·伯恩德尔（Lisa Berndle）配音，她是影片标题中的一位不知名的女性，她背诵了她在去世前不久写给情人马克斯·布兰德（Max Brand）的信中的内容。观众逐渐发现丽莎对她所叙述的事件有一种扭曲的看法，最明显的是她对布兰德性格的错误估计。这就提出了一个问题：观众如何才能知道丽莎的观点是扭曲的，因为我们所听到和看到的都是由她讲述（或展示）的。乔治·威尔逊（George Wilson，1986）认为，像这样的不可靠叙述需要在电影中设定一个隐含的叙述者，而格雷戈里·柯里（Gregory Currie，1995）则认为，一个隐含的电影制片人就足够了。随着涉及不可靠叙述的电影制作风格的日益流行，这个问题变得非常相关。布莱恩·辛格的《非常嫌疑犯》（1995）引发了一系列叙述者在某种程度上不可靠的电影的热潮。
与叙事有关的一个相关问题一直是争论的焦点，即是否所有电影都有叙述者，包括那些没有明确叙述者的电影。最初，有人认为无叙述者叙事的想法没有意义，叙事需要一个代理人来进行叙述，他就是电影的叙述者。在没有明确的叙述者的情况下，需要设置一个隐含的叙述者来理解观众如何进入电影的虚构世界。反对者回应说，让电影观众进入电影虚构世界的代理人意义上的叙述者可能是电影制片人，因此没有必要将这样一个可疑的实体设定为电影的隐含叙述者。
然而，关于电影叙事，还有一个更深层次的问题，即所谓的“想象观看命题”（Wilson 1997）。根据这篇论文，主流小说电影的观众想象自己正在观察故事的世界，并从一系列明确的视觉角度观看叙事动作的片段。在传统版本中，观众将电影屏幕想象成一种窗口，让他们能够观看“另一边”故事的展开。然而，这种视图很难解释所想象的内容，例如，当摄像机移动时，或者对包含场景不同视角的镜头进行编辑等时。因此，另一种视图有人提出，即观众想象自己正在观看电影图像，这些图像是通过摄影以某种不确定的方式从虚构世界本身中衍生出来的。但这种立场遇到了问题，因为在叙事的虚构空间中没有摄像机通常是电影虚构的一部分。由此产生的争论是，是否应以不连贯为由拒绝想象视觉命题，或者是否有可能开发出该命题的可接受版本。哲学家们在这个基本问题上仍然存在严重分歧。
因此，电影叙事的话题仍然是激烈的哲学讨论和调查的主题。解释其性质的各种尝试仍然引起人们的争论。随着电影叙事的新风格变得流行，电影叙事的主题可能会继续受到哲学家和美学家的关注。
6。电影与社会
理解哲学家对电影与社会之间如何联系的哲学家所做的创新的最佳方法是看几年前电影理论中占主导地位的观点。根据这一观点，流行的叙事电影，尤其是由“好莱坞”制作的电影，该术语是指位于加利福尼亚州好莱坞的娱乐业，但还包括类似模型上制作的流行叙事电影，通过否认，否认，否认，不明智地支持社会压迫以一种或另一种方式，它的存在。这样的电影除了呈现童话外，什么都没有呈现，这些童话中的童话般的媒介是介绍这些虚构故事的现实特征，就好像它们是现实的准确图片一样。通过这种方式，这种观点在当代社会中猖ramp的社会统治的实际特征被掩盖了对人类社会存在的现实的玫瑰色描述。
作为他们论点的一部分，这些电影理论家本身就不仅审查了单个电影，并认为叙事电影的结构功能是有助于维持社会统治。从这个角度来看，电影真正的进步需要克服叙事本身。
与电影与社会的关系的这种负面看法相反，电影的哲学家认为，流行电影不需要支持社会统治，甚至可以表达对社会批判性批评的态度。在提出这一论点时，他们纠正了电影理论对电影与社会之间的关系进行广泛概括的趋势，这些关系并未基于对单个电影的仔细分析。相反，他们专注于对电影的详细解释进行详细的解释，这些解释表明他们的叙述如何展示各种社会实践和机构。阶级，种族，性别和性行为是电影的哲学家看到电影在公开辩论中具有社会意识，批判性干预的不同社会舞台之一。
发展政治立场的一个有趣的例子不仅支持现有的社会统治模式，涉及异族夫妇。因此，史丹利·克莱默（Stanley Kramer）1967年的电影《猜想谁来吃晚饭》（Who Suth）正在调查种族融合的合理性，以解决美国反黑人种族主义问题，通过描绘一对异族夫妇所面临的问题。大约25年后，斯派克·李（Spike Lee）的《丛林热》（Jungle Fever）反对这部电影的政治议程，再次使用一对遇到种族主义的异族夫妇。只有这次，这部电影断言，白人美国人的不抗议种族主义破坏了对这个种族主义社会疾病的灵丹妙药的融合（Wartenberg 1999）。许多其他电影采用了这个叙事人物来研究种族主义的其他方面和克服的可能性。
同样，哲学家在好莱坞外面看着像约翰·赛尔斯（John Sayles）这样的进步电影制片人的电影，以说明他们的信念，即叙事电影可以做出复杂的政治言论。显示Matewan之类的电影涉及将阶级与种族之间的关系作为社会统治地点的关系进行的复杂研究。
一般而言，我们可以说，哲学家抵制了对电影的整体谴责，因为他们在社会上进行了回归，并探讨了电影制片人用来对社会关注领域提出批判性观点的不同手段。尽管他们并没有忽略标准好莱坞叙事破坏批判性社会意识的方式，但他们表明叙事电影是对当今重要社会问题的社区反思的重要工具。
7.电影作为哲学
自从柏拉图从他在共和国的理想城市中驱逐诗人以来，对艺术的敌意一直是哲学的特有。在很大程度上，这是因为哲学和各种艺术形式被认为是知识和信仰的竞争来源。有关维持其对真理主张的排他性的哲学家将艺术视为贫穷的假装真理的头衔。
电影的哲学家通常反对这种观点，将电影视为知识的来源，甚至是哲学本身的潜在贡献者。斯坦利·卡维尔（Stanley Cavell）强行表达了这种观点，他对电影哲学的兴趣有助于引发该领域的发展。对于卡维尔而言，哲学本质上关注怀疑主义及其可以克服的不同方式。卡维尔（Cavell）在他的许多书籍和文章中辩称，电影与哲学分享了这种关注，甚至可以提供自己的哲学见解（Cavell 1981; 1996; 2004）。
直到最近，很少有人对电影可以做出哲学贡献的想法。 （但请参见Kupfer（1999）和Freeland（2000）有关反态的。）部分是因为Cavell将电影与怀疑主义的联系似乎不足以扎根，而他对当代哲学的现场选择是一种高度特殊的选择，而他对怀疑主义的叙述是基于高度的选择。阅读现代哲学的历史。尽管如此，卡维尔（Cavell）对单个电影与怀疑主义的相遇的解释具有很大的启发性，并且影响了许多哲学家和电影学者的严肃性。 （例如，请参见Mulhall（2001）。
但是，现在，关于电影的哲学能力正在进行辩论。在反对Cavell之类的观点中，许多哲学家认为，电影最多可以具有与哲学有关的启发式或教学功能。其他人则断言，电影可以在哲学上完成哪些电影有明显的限制。这两种类型的观点都认为小说电影的叙事特征使他们失去了真正的存在或做哲学的资格。
到目前为止，反对者指出了电影可以做哲学的多种不同方式。其中最重要的是思想实验。思想实验涉及虚构的场景，在这些情况下，要求读者想象如果是这样的情况，会是什么样。那些认为电影实际上可以做哲学的人指出，小说电影可以充当哲学思想实验，因此有资格作为哲学（参见Wartenberg 2007）。许多电影被认为是哲学的候选人，包括沃乔夫斯基兄弟（Wachowski Brothers）的1999年《 Matrix》（The Matrix），这部电影比任何其他电影《梅门托》（Memento）（2000）和一尘不染的心灵的永恒阳光（2004年）引起了更多的哲学讨论（2004年）。
哲学家还开始关注一系列被称为结构电影的前卫电影制作。这些电影是其他艺术中极简主义的类似物，因此引起了一个问题，即它们是否不是实际试图显示出某种电影必要标准的实际实验。如果接受这种观点，那么这些电影（包括Flicker（1995）和Serene Velocity（1970））可以被视为通过识别电影的这种推定必要特征来为哲学做出贡献。这种观点虽然由NöelCarroll采用（参见Carroll and Choi 2006; Thomas Wartenberg 2007），但也受到了与否认小说电影的哲学潜力相似的批评，即电影实际上不能做“努力的工作”。哲学。
在大陆传统中工作的哲学家提倡对电影对哲学的贡献进行更全面的描述。确实，已经引入了“电影哲学”一词，以指出在电影上发生的据称是新的哲学形式。 （有关此想法的讨论，请参见Sinnerbrink 2011。）
无论人们认为“电影哲学”的可能性是什么，很明显，电影的哲学相关性已被哲学家认可。即使是那些否认电影实际上可以做哲学的人也必须承认，电影为观众提供了哲学问题和问题的机会。的确，书籍系列的题为“哲学和X”的成功，可以代替X的任何电影或电视节目，这表明电影正在将哲学问题引起广泛观众的注意。毫无疑问，这是哲学本身的健康发展。
8。结论和预后
电影的哲学已成为哲学和审美研究的重要领域。哲学家将有关电影作为一种艺术媒介（电影的哲学）以及电影的哲学内容作为哲学而集中在审美问题上。随着越来越多的哲学家认真对待电影作为哲学研究的主题，这两个领域的贡献的复杂和数量都在不断增加。
随着电影及其相关的数字媒体对人类生活的影响不断扩大，预计电影的哲学将成为哲学调查的更重要领域。在未来几年中，我们可以期待对这一令人兴奋的哲学研究领域的新创新贡献。
