当代非洲哲学（三）

尽管存在这些困难，但在非洲哲学中，对性别和性行为的研究越来越突出，这在一定程度上是由于上述历史上约束结构的融化。但是，推动这些研究的问题并不是什么新鲜事，因此，选择通过这一庞大领域的道路的一种方法涉及简单地跟踪一些生发文本和早期有影响力的作者的影响。以这种方式进行进行，将需要超越萨巴·法蒂玛（Saba Fatima）和她的同事（2017）提出的重要问题的版本：如何涉及或横切非洲对性别和性行为的各种领域，例如分离女性主义，黑人酷儿理论等领域，有色女权主义的妇女，第三世界女权主义，黑人女权主义等等 - 彼此相关？通过应有的护理来治疗这一困难，超出了该项目的范围。我将简单地规定两个假设：“黑色”和“非洲”类别的类别充分重叠，以证明将黑人性别和黑人性行为的研究视为与非洲人思想有关的研究；并且扩大重叠区域的区域包括可能与其他类别之一（非殖民地，第三世界等）自我识别的思想家，这将在各个项目中揭示一些有用的连续性。

一个有影响力的文本是柯林斯的黑人女权主义思想。 《杂志》杂志种族和种族研究的编辑在这本书上介绍了周年纪念研讨会，并指出其出版物“可以将其视为研究种族，阶级和性别之间的相互作用的转折点……。的确，就近几十年来出版的关于种族和种族的书籍而言，很少有（如果有的话）超过了它的影响力及其影响力”（Bulmer and Solomos 2015，2314）。正如两个哲学家，都是黑人女权主义者所表明的那样，这种影响力延伸到哲学上，他们参加了2015年的研讨会，否则由（以理论为导向的）社会科学家组成。简要关注他们的工作将为现场新兴发展提供有用的窗口。

克里斯蒂·多森（Kristie Dotson）和凯瑟琳·贝尔（Kathryn Belle）在言语中雄辩地作证，并向柯林斯（Collins）对他们的工作产生影响，从而使柯林斯（Collins）对该领域的影响。多森（Dotson）将黑人女权主义者描述为“迄今为止美国黑人妇女的最全面的治疗方法之一”，并称赞它“强调认识论失败是重要的压迫层”（Dotson 2015，2323年） ）。 Dotson的研究（2012，2017）将这种（以及许多其他影响）借鉴了（在其他许多方面）的政治认识论，该政治认识论与既将黑人女权主义脱离哲学的条件都大大参与了哲学和掩盖黑人的连贯性和相关性。女权主义智力传统。这种学术生产是Dotson在其他领域的努力的连续性，例如她与KimberléCrenshaw的非裔美国政策论坛以及她提供的女性主义教学法的培训。

尽管Dotson专注于Collins在“批判社会理论”中练习的认识论维度（Collins 1989，XIV），但Belle专注于其存在和现象学维度。她解释说，柯林斯的作品“强调了黑人妇女自由讲话作为抵抗和赋权的必要条件的重要性的重要性”（Belle 2015，2345）。对代理，声音和话语社区的这种取向清楚地说明了Belle作为学者的工作（Davidson，Gines和Marcano，2010年）。但这也塑造了她作为一名机构建设者的工作，最清楚地是黑人女性哲学家大学背后的驱动力，自2007年以来，她的目标是为黑人女性哲学家创造一个安全的空间……以支持…… ，鼓励并互相学习”（Belle 2015，2345）。

如果有机会“继承” Patricia Hill Collins的作品（Dotson [2015]将其列入她在Collins上的文章中），激发了当代美国黑人女权主义哲学的两个有影响力的人物，那么这是另一个作者的核心问题生发文本有助于推动非洲性别和性别哲学研究的另一种压力。尼日利亚社会学家Oyeronke Oyewumi的《妇女的发明》（1997年）使她成为Azille Coetzee和Annemie Halsema所说：“这是“最著名的，同时在非洲女权主义思想中有争议的学者”（Coetzee and Halsema 2018，2018年，2018年，179年） 。道格拉斯·菲斯克（Douglas Ficek）解释说，她的“核心声称是性别不是约鲁巴兰（Yorùbáland）的土著组织原则，即西方的“身体调查”和“生物逻辑”既不存在于语言，也不是在Yorùbá的认识论中”。 （Ficek 2006，543）。这种观点立即激发了相当大的推动力，包括从多个贡献者到特殊的非洲女权主义问题的持续审查：2006年出现的非洲哲学杂志。[6] Oyewumi的论点仍然有助于建立当代的努力，以重新考虑性别在非洲生活中的作用，这是她在最近的Palgrave同伴中有关性别和女权主义文章中的重要作用所证明的（例如Du Toit and Coetzee 2017）。

法律理论家金贝莱·克伦肖（KimberléCrenshaw）为当代对性别和性行为的持续反思提供了另一个基石，但远远超出了这些领域的重要意义（且被低估）。在1989年和1991年的两篇生发文章中，她介绍了一个交叉性的描述，启发了“ [v]几乎没有理论所产生的那种跨学科和全球参与度”（Carbado等，2013，303）。她在第二篇文章中说，她开始使用交叉性概念“表示种族和性别相互作用以塑造黑人妇女就业经历的多个维度的各种方式”（Crenshaw 1991，1244）。[7]从这个简单的开始开始，一个评论和分析的平房行业已经成长，学者，艺术家，批评家和活动家在辩论“交叉性”的含义和正确使用几乎与他们采用的含义和使用一样。交叉性仍然是一个激烈的概念，部分原因是它提出了各种深刻的哲学问题。学者们问，例如，交叉性对个人身份的理论意味着什么，它是否充分捕捉了人类经验的复杂性，它如何在联盟政治的前景上承担，为什么这种概念在一个相关的，较旧的，较老的概念中脱颖而出。从事类似工作的社会理论，是否足够认真对待黑人男性气质，而且还有更多。

结束本节的最佳方法是讨论酷儿理论对非洲哲学的日益影响，但令人沮丧的是说。哲学之外的许多研究表现出相当大的哲学深度，从凯茜·科恩（Cathy Cohen）在政治学中的开创性工作开始，并继续进行诸如C. Riley Snorton之类的人物。[8]到目前为止，我必须从上面指出的原则上愿意将持卡的哲学家与学科以外的思想家交谈。但是，在这种情况下，现场内部和外部工作之间工作之间的差距是如此鲜明，以至于值得特别评论。

在过去的十年半中，非洲哲学尚未认真挑战黑人研究和相关领域。德怀特·麦克布赖德（Dwight McBride）在2007年明确表示了这一挑战：

说美国黑人生活的真相需要多种声音。它需要投入黑人男女的故事和经历的声音；黑人异性恋和黑人同性恋，女同性恋，双性恋和变性人……黑人单亲父母……等等。当我们允许自己以遵守黑人尊敬形式的黑人生活的消毒版本来概括自己时，我们只讲述了故事的一部分。 （McBride 2007，438–439）

麦克布赖德（McBride）提供了有关呼吁进行“新的黑人研究”的方式，该言论更加仔细地涉及种族内多样性问题。这个电话的某些版本肯定与非洲哲学有关。因此，V。DeniseJames和Anika Simpson即将上映的工作在美国的背景下受到特别欢迎。 （我将其留给评论员，对其他环境有更深入的了解，以评论其他地方的有前途的发展。）詹姆斯正在努力对Audre Lorde进行哲学对待，而Simpson正在准备一项研究，以研究负责任地与单身黑人交往的方式孕产需要对家庭，性，性别和政治生活的标准哲学方法排队。[9]

7.2关键种族哲学

在关于非洲哲学的适当内容和方法的辩论中，出现了民族哲学的概念，最常见的是Paulin Hountondji最突出的，“作为……非洲哲学的传统主义方法的一种负面特征”（Wiredu 2004，2004，2004，2004，2004，2004，2004年，《泰德》 3）。哈伦描述了这种方法的令人担忧的版本：

民族哲学表现为人民的哲学，而不是个人的哲学。因此，在非洲社会中，人们的印象是没有等同于苏格拉底或Zeno。民族哲学仅谈论班图哲学，多贡哲学，约鲁巴哲学……。民族哲学的资料是过去，在“现代性”之前被描述为真实的，传统的非洲人。因此，[e]鼻子哲学倾向于将非洲的信仰描绘成某事……永恒的事物……将严格的论证和批评最少强调，这些论点和批评是……寻找真理的先决条件。 （Hallen 2004，122）

我将其称为传统主义的令人担忧的版本，因为Hountondji和其他人为传统主义的令人担忧，更关键的形式提供了余地。例如，佩吉特·亨利（Paget Henry）收回了民族哲学的概念，以表示历史和文化上扎根的纠正措施，以使对非洲哲学的统一性过于抽象。他这样说：“尽管对民族哲学的实践发生了争议，但我认为这是所有面向非洲的哲学的必要组成部分”（Henry 2000，154）。

亨利（Henry）在这里加入了阿皮亚（Appiah）（1993）呼吁一种批判性的民族哲学，它发掘了非洲文化的见解，并使它们在哲学上可以认识到，而无需使它们无法批判性审查或在殖民琥珀色的琥珀中冻结它们。[10] [10]这种工作的前景继续引起人们的注意并激发了研究人员。除了亨利（Henry）对非洲加勒比海哲学的态度之外，最明确的例子之一是在越来越多的文献中，试图将特定的非洲哲学概念带入当代伦理和政治哲学的辩论中。 Ubuntu的概念可能是这种治疗方法中最常见，最杰出的接受者，其方式引起了极大的争议（我们将回归）。但是还有许多其他例子。例如，考虑一下，MBIH Jerome Tosam（2014）对Kom箴言或Adebola B. Ekanola（2017）对约鲁巴和平概念的研究的研究。在非洲大陆以外，以及亨利（Henry）对传统主义的重新部署，人们发现了越来越多的作品，例如Lindsey Stewart（2017）研究Hoodoo Love Rituals作为自由实践的模型。

批判性民族哲学的一系列重要辩论是在南非的Ubuntu的研究中以及白人哲学家在这项工作中的作用而长大的。

Thaddeus Metz（2007）和Mogobe Ramose（2015）也许是最明显的串联，即目前是争论的关键。[11] 一方面，学者们旨在将 ubuntu 的概念视为伦理学工作的另一种资源和政治哲学，他们认为这种做法是对非洲本土资源尊重的表达。另一方面，一些学者对非洲观念的突然“主流化”感到极为怀疑，原因往往与引发对与审美体验相关的文化实践被盗用的担忧非常相似。这种担忧的一个简短而温和的版本可能是这样的：在一个黑人占多数、白人哲学教授占多数的国家，随着时间的推移，教授的形成不是靠自然力量或偶然，而是得益于细心的研究。按照种族界限囤积资源和机会，对于白人哲学家来说，在没有首先转变其制度结构以向来自这些文化的人们提供实质性接触的情况下就开始从非洲文化中挖掘资源是不体面的，也许应该受到谴责（以及，Ramose [2015]指出，他们通常不需要像学习希腊语那样学习相关语言来认真研究斯多葛学派）。当然，产生这种担忧的方法有很多，也有应对这种担忧的方法。现在的重点只是将围绕它的辩论标记为非洲哲学最近感兴趣的领域的一个例子。

7.3 背景下的政治思想

当代作品的第三个主题也明显源于旧趋势。作为一个“诞生于斗争”的企业，非洲哲学以不同寻常的频率和一致性关注其探究者所面临的道德和政治问题。几乎所有领域的研究的伦理意义，包括形而上学（例如，与人的概念相关）和认识论（例如，与证词不公正问题相关），都很少被忽视。但直截了当的政治哲学仍然是一个活跃的研究领域，就像奥德拉·奥鲁卡（Odera Oruka）著名地将“民族主义意识形态”理论确定为非洲哲学活动的四个主要领域之一一样（Oruka 1981，n.p.）。

非洲政治哲学的领域太大了，无法在此处提供的空间中负责任地涵盖。此外，在这一领域，区域和地方差异尤为突出，从而使任何广泛的概括变得复杂。尽管如此，三个趋势值得注意。

首先，对标志性人物的评论仍然是一项常见的工作，尽管可用于这种处理的人物范围当然随着时间的推移而发生了变化。每个地区的标志性人物仍然是研究的活生生的选择，《非洲哲学杂志》最近关于恩克鲁玛和阿齐基韦的特刊、对杜波依斯和库珀的各种场所的持续兴趣以及最近重新思考恩克鲁玛和阿齐基韦的遗产的尝试就证明了这一点。桑戈尔和塞泽尔。[12]当代的差异在于，这项工作现在更多地与 C.L.R. 等人的研究共享空间。詹姆斯、休伊·牛顿、洛林·汉斯伯里和贝尔·胡克斯。[13]

其次，同样，虽然学者们继续对特定的地方问题进行情境敏感的调查，但这些问题随着某些时代的地缘政治变化而发生了变化。这里涉及的问题范围之广尤其令人畏惧，但 Ivan Karp 和 D. A. Masolo 提供了一个有用的广阔框架。他们提出了独立后非洲哲学发展的三个大约十年的阶段。他们说，20 世纪 70 年代是民族哲学辩论，而 1980 年代则是批评非洲文化生产模式，从传统实践到精英知识分子工作。与此同时，20 世纪 90 年代面临着新的挑战：

这个新阶段……既是对后殖民非洲国家危机的回应，也是理论化的尝试，它恰逢经济、社会和环境问题的出现，而这些问题在新独立的乌托邦世界中是不可能出现的(Karp and Masolo 2000, 2, as引自Afayolan and Falola 2017, 9)

卡普和马索洛（Karp and Masolo，2000）对这一新的后乌托邦阶段的描述追踪了世界各地非洲社区正在发生的重要动态。在一些地方，它经常采取对后种族主义的失望进行反思的形式，在许多地方，它集中关注奥巴马时代夸大的乐观情绪和随后的失望。在其他地方，它采取了对新自由主义或非殖民主义转型的反思的形式，不是反殖民斗争或后殖民批判的必要性。然而，所有这些案例的核心是，在冷战之后、全球反恐战争和多极争夺后帝国影响力的阵痛中，使非洲哲学资源适应不断变化的政治条件的挑战。

塑造非洲政治哲学的第三个趋势就是各种新的理论和概念开始发挥作用。正如我们所看到的，其中一些来自批判民族哲学的练习，例如南非的 ubuntu 辩论。另一些则是由细心的学者努力解决他们的社会世界的创造性概念工程的结果。这里考虑一下非洲主义的概念，该概念最初是由 Achille Mbembe 在 2000 年代初期权威理论化的，他用它来论证“‘作为非洲人’的含义必须摆脱种族……并开放给全球网络和世俗的流动。杂性”（Balakrishnan 2017，§4，第 5 段）。或者考虑一下汤米·谢尔比（Tommie Shelby）对与城市“贫民窟”相关的社会理论的“医学模式”的介绍和拒绝（Shelby 2016）。或者，最后，考虑一下米尔斯极具影响力的种族契约论点（1997）的持续影响。

米尔斯和谢尔比在这方面尤其值得注意。在他们的早期工作赢得世界各地和跨学科的关注之前，人们更容易担心非洲思想的分析方法对非洲性给专业哲学带来的变革潜力影响相对较小（参见 Taylor 2009，Gordon 2006）但两人最近都明确呼吁对平等主义和自由主义等标准政治理论立场采取“黑人激进”方法（Mills 2017，Shelby 2016）。两者都通过根据另一种传统重新发明一种传统的核心理论资源来支持这一呼吁。例如，米尔斯（Mills，1997）通过从（一种）非殖民主义或黑人激进主义的角度审视社会契约传统，而谢尔比（Shelby，2005）则利用罗尔斯契约理论的元素来改造克拉梅尔等人物的黑人民族主义，杜波依斯和卡伦加。

7.4 黑人生命与社会死亡

在某种程度上，当代非洲哲学的最后一个主题让我们回到了原点。它反映了一种源于斗争的哲学的必要性，它提出并建立在问题性的核心思想之上，它反映了刚才讨论的为寻找更充分的概念工具来解决深层问题而不断努力的努力。这个主题——称之为对黑人生命和社会死亡的关注——联合了几种不同的思想和行动主义潮流，所有这些都截然不同，但都对黑人生活在一个反黑人的世界中的道德和生存利害关系感兴趣，而不仅仅是在反黑人的世界中。个人偏见的层面，也包括社会政治、认识论、价值论和本体论结构的层面。

这项工作的一种方法最终导致了弗兰克·威尔德森、赛迪亚·哈特曼等人的非洲悲观主义，或者是其支持者与拒绝主张这种观点的人（如莫顿）之间关于观点的辩论。这是一种众所周知的难以确定的方法，部分原因是一种非常不同的观点，在国际关系中比在政治理论和哲学中更为突出，具有相同的名称。 [14]关于我们在这里关注的哲学观点，贾里德·塞克斯顿引用布莱恩·瓦格纳的话，将其描述为“除其他外，试图对[黑人]苦难进行描述……‘不诉诸超越的安慰’”（ Wagner 2009，2，引自 Sexton 2016，第 8 段）。在这篇旨在消除围绕这一观点的误解和误导性批评的精彩文章中，塞克斯顿解释道：

非洲悲观主义与其说是一种干预，不如说是一种阅读或元评论……。这是对在尝试中得到和失去的解读——冲动——界定黑人生活的“坏消息”，确定其精确的范围和规模，找到一个超越或之前展开真正生活的边缘。 （塞克斯顿 2016 年，第 16 段）

本次阅读的内容和动机涉及“认识论和伦理项目”（Sexton 2016，第 15 段）。这个道德项目涉及抵制一种懒惰、不诚实的乐观主义，这种乐观主义将斗争和行动主义建立在希望之上，而不是建立在反黑人世界中对黑人生活挑战的清醒对抗之上。认识论项目涉及寻找实现这种清晰对抗的工具。在哈特曼和克里斯蒂娜·夏普等人的手中，这意味着要进行某些重要的概念重新定位，比如坚持当代社会组织模式中跨大西洋奴隶贸易的来世。