当代非洲哲学（一）
1. 框架主题：限制主题
1.1 非洲性
1.2 问题性
2. 框架条件：殖民性、异端性和历史性
3.当代视角下的历史：指导原则
4. 第一阶段：涌现
4.1 特色主题
4.2 区域连续性和不连续性
4.3 并发症
5. 第二阶段：建立和巩固
6. 解读当代——结构
6.1 加固和扩张、支柱和理论考古学
6.2 改变学校和运动
6.3 地理变化
7. 阅读当代不断变化的主题
7.1 性别和性行为
7.2 批判的民族哲学
7.3 背景下的政治思想
7.4 黑人生命与社会死亡
八、结论
参考书目
学术工具
其他互联网资源
相关条目
1. 框架主题：限制主题
刘易斯·戈登 (Lewis R. Gordon) 在其精湛的《非洲哲学导论》的早期，以一种看似简单的方式定义了他的主题，既预见了重要的复杂性，又设定了一些基本界限。他说，非洲哲学是“作为哲学研究的一个领域，解决散居海外的非洲人所面临和提出的问题”（Gordon 2008，13）。对问题和侨民的提及立即指出了该领域的两个重要框架主题。
1.1 非洲性
第一个主题与形而上学和社会人类学的门槛假设有关，这些假设支持使用“非洲”作为修饰语。获得此修饰语的事物（最明显的是人和实践，其次是制度和物质对象）应该与非洲大陆有趣地联系在一起，因此彼此之间也有有趣的联系。这提出了明显的问题。什么样的连接才可以达到这个目的？他们必须有多强？
关于如何解释非洲状况的统一性的争论是非洲哲学中反复出现的主题之一。这通常采取关于“非洲性”辩论的形式，Souleymane Bachir Diagne (2001) 已经记录了其主要轮廓。[1]不幸的是，在对非洲共性的研究（比如加纳人和厄立特里亚人所共有的非洲裔英国人可能没有的共性）和对非洲侨民连续性的研究之间，这个概念是模糊的。考虑到这些研究所关注的问题及其经常得出的结论的独特性，我将保留非洲性的概念用于针对非洲大陆的研究，并引入非洲性的概念来表明对更广泛的侨民联系的兴趣。
这里不是详细考虑非洲性门槛问题的地方。幸运的是，这是一个相当直观的概念，植根于人们对过去几个世纪非洲及其人民的社会和政治历史的广泛（尽管常常是模糊的）了解的事实。人们可以争论这些事实的确切含义或支撑非洲思想的直觉的局限性。但即使对于泛非政治等领域的扩展应用的批评者来说，基本直觉也暂时有用，就像小卢修斯·T·奥特洛（Lucius T. Outlaw Jr.）所说的“聚集概念”一样，用于捕捉与支持诸如此类的措辞相同的见解。 “非洲裔”，并为扩展、批评和阐述准备这种见解（Outlaw 2004, 90）。
1.2 问题性
非洲性的概念引出了戈登对非洲哲学的快速定义中关注侨民的部分。但其余的呢？提及侨民面临和提出的问题意味着什么？为什么要详细讨论这些问题来构建这项研究？
戈登的其他语言可能会有所帮助。他解释说：
由于非洲大陆的人民没有理由认为自己是非洲人，直到通过现代征服和殖民化将这一身份强加给他们……这一思想领域也指的是由于非洲的出现而提出的一系列独特问题。 “非洲人”和他们的侨民……这些担忧包括大多数非洲人对“黑人”这一种族术语及其多种含义的认同。 （戈登 2008，1）
戈登的观点是，认真对待非洲性意味着要询问这个概念是在什么条件下变得有参考价值的。询问这些条件就是探索一些社会、方法论和广泛的哲学问题，并考虑这些问题与非洲条件之间的某些奇怪的强有力的联系。
我将把这一系列问题及其与非洲状况的联系称为问题性。第二个框架主题为该领域设定了三项重要任务。
首先，重要的是要负责任地解决非洲及其侨民面临的非常现实的问题。有许多明显的例子，从帝国入侵和强迫移民到不对称地融入世界经济和独立后的独裁治理。哲学探究者可能会将这些条件作为他们的主题，但他们也必须努力解决这些条件塑造和限制智力工作前景的方式。
其次，同样重要的是，如果不是更重要的话，要指出并纠正一种认为非洲社区不仅面临问题，而且在某种程度上天生容易出现问题的倾向。这里的想法是，非洲性的状况不仅仅是面对问题，而且在某种程度上，也是一个问题。我借用了非洲思想一位权威人物的萌芽表述中的这种表达方式。在他职业生涯的早期，W.E.B.杜波依斯曾邀请他的读者代表黑人思考一个令人费解的问题：成为一个问题感觉如何？ （杜波依斯“我们的精神奋斗”[1903] 1986, 363）。也就是说（部分地）是说：作为一个社会道德失误和认知无能的活生生的代表，在生活中度过一生，并与将自己视为这些问题根源的社会压力作斗争，感觉如何？鉴于非洲裔和黑人之间的大量重叠，“将黑人视为有问题的人”的倾向对于非洲及其侨民来说是一个很大的问题（West 1999，104）。
第二种问题模式的现象学深度指向了第三种模式，它不仅涉及简单地面对问题或成为问题，而且还涉及提出问题。我们已经在某种程度上看到了这一点，非洲思想引发了形而上学、伦理学和认识论方面的问题。但非洲性也提出了更深层次的方法和世界观问题，以及在某种意义上的本体论问题。 V. Y. Mudimbe (1988) 称之为“非洲的发明”的话语事件使某些标准的现代哲学行为模式变得复杂化，或者说，短路了——或者，更好地说，迫使哲学的欧洲现代性歪曲甚至误解了它的本质。实际的动画命令。这种复杂性导致黑格尔将非洲排除在他的世界历史舞台之外，同时对实际历史和地理造成了相当大的暴力。它引导托马斯·杰斐逊和约翰·洛克等人物在他们的作品和生活中反映现代政治思想的矛盾。它导致法农（在对非洲思想的另一项萌芽贡献中）指出，当他走进房间时，理性就走出了房间。类似的想法启发了戈登（2000）和其他人围绕认识论挑战组织了大量富有成效的哲学工作“改变理性的地理”以及将人文科学应用于那些常常被脆弱地视为人类的人群。 [2]
（需要明确的是：这里的主张并不是说非洲人后裔和文化本质上是有问题的。对经验证据和“本质上”的合理含义的清醒反思不能支持这种想法。主张是：a）欧元-现代性在某种程度上建立在这样的信念之上，即非洲人后裔本质上是有问题的，并且b）抵制这种信念的哲学干预成为问题，使自己成为问题，因为哲学的霸权方法。）
从这些框架主题开始的目的是标记非洲哲学反思的某些重要背景。研究非洲哲学首先是做人们在其他哲学领域所做的事情：考虑一系列典型的问题和难题，研究一组经典的人物和文本，参与围绕熟悉的比喻和动作组织的生动辩论， 等等。但它也是在由基本问题定义的背景下做这些事情——例如，关于哲学探究的本质、知识生产的具体机制的结构和影响，甚至探究者的人性——在一定程度上是相当不寻常。作为这一点的象征，考虑一下非洲哲学作为一个受人尊敬的研究主题的建立——在“受人尊敬”的意义上，将在下面具体阐述——始于对一个单一、简单、现在已经过时的问题的辩论：非洲人甚至可以做哲学吗？
在研究了戈登对非洲哲学看似简单的定义中出现的主题后，我们现在可以更好地接受类似但更详细的定义。奥特洛将“非洲哲学”描述为“三阶、元哲学、伞形概念……” [T]这个名字并不指特定的哲学、哲学体系、方法或传统”（Outlaw 2017，§1，第 1 段）。相反，它指的是一个研究领域，该领域产生于产生和影响非洲及其侨民的独特条件，该领域认真对待最直接受这些条件影响和影响的人民的经历和反思，因此，在前两个因素中，往往具有某些反复出现的关注点或主题。其中一些关注点和主题出现在上面，并将在接下来的章节中与其他几个主题一起受到更多关注。
（Outlaw 还指出了一些“关键启发式假设”，可以帮助避免简单的误解 [Outlaw 2017，§1，第 2 段]。这些假设中最重要的是：a）有负责任的方法来解释具有“非洲”谓词的现象的统一性和独特性； b) 这些叙述并不以非洲人民和文化之间的统一性和同质性为前提，也不需要追求或规定这种统一性； c) “[非洲哲学]的贡献者不必是非洲人或非洲人后裔”（Outlaw 2017，§1，第 5 段）。如上所述，本文不会进一步深入探讨这些假设。想要对这些问题放心的读者可以查阅 Outlaw (2017) 和 Gordon (2008) 在他们对该领域的概述中探讨的基础文本。）
2. 框架条件：殖民性、异端性和历史性
对非洲哲学及其子领域的研究通常首先承认这些领域直到最近才成为公认的专业学术研究领域。这些致谢暗示了对于理解该领域至关重要的三个框架条件。
第一个条件与埃琳娜·鲁伊斯所说的“认知帝国主义”有关。这是她对认知实践霸权模式“再现有利于主导假设的解释条件”的事态的称呼。在这些条件下的哲学活动“在哲学中创造并维持了自我确认的解释空间，而不是文化上的开放和多元”，并且还“通过默认的方法论假设为非主导知识传统的贬值扫清了道路”（Ruíz 2018， 52-53）。这意味着，压迫性条件将受害者排除在知识生产之外，不仅是通过阻止具有某些身体、背景、信仰或其他显着特征的人进入负责知识工作的机构，而且还通过设计概念和理论工具来促进知识生产。认知麻木，将排斥变成抹除。
认知帝国主义问题与非洲哲学息息相关，因为霸权机构在历史上承认，并且在相当程度上仍然承认，哲学干预是通过诉诸适应殖民和种族隔离要求的标准来获得学术尊重。这个故事的一个非常简短的版本是，当代世界（包括非洲和加勒比地区）最有影响力的大学系统最初是欧洲殖民列强或定居者殖民当局的创造和工具。 （这只是故事的一个版本，因为它当然不仅仅是一个关于大学系统的故事。它也是一个关于出版社、词典、“哲学”一词以及哲学包袱等的故事。依附于所有这些事情的欧洲精英文化也很好地讲述了这个故事。）因此，毫不奇怪的是，只有在殖民地人民赢得正式独立和种族隔离政权正式接受民主之后的几年里，这些机构才在任何地方开始出现。彻底的方式归功于研究项目和课程举措，这些项目和课程举措并非出于对非洲落后、野蛮或野蛮的假设。
事实上，霸权的欧洲现代探究者花了很多很多年才开始将认知规范与殖民和种族隔离的要求分开，这一事实突出了第二个背景考虑，称之为“异端的条件”。为非洲哲学制定议程的大部分工作大多是在受欧洲影响的精英知识文化认为值得尊敬的论坛之外产生的。在某些情况下，这意味着非洲裔学者在另类的、通常是种族隔离的机构中工作，并在另类的空间中分享他们的研究成果。在其他情况下，这意味着这些学者在主流机构的边缘工作，享受或忍受与在不同情况下可能是他们的同事和对话者的人的高度有限的互动。在绝大多数情况下，这意味着非洲人和非洲人后裔社区的人们完善并运用自己的知识生产机制。在所有这些情况下，这都意味着非洲知识分子的工作是重要的异端或异端。
非洲哲学相对较新地出现在“受人尊敬的”知识生产领域，这表明了该领域的第三个框架条件，即其明显的历史性。作为不断发展的社会政治条件的产物，该领域不可避免地处于历史动态的地位，而其他领域（哲学史之外）通常可以回避这一问题。正因为如此，对当代活动的研究必须从关注该领域随着时间的推移而至少在三个层面上的发展开始。重要的是要关注某些思想的发展以及某些文本和人物的经典化，考虑非洲哲学家开展工作的不断变化的社会和制度条件，并相信对历史的重新思考在多大程度上构成了非洲哲学家的思想。当代研究的繁荣领域。
3.当代视角下的历史：指导原则
知识分子历史和制度历史对于非洲哲学来说异常重要，并且以不同寻常的程度交织在一起，但这不是详细探讨制度历史的地方。下一节将提供当代思想史，以便建立我们将很快考虑的大量当代作品的结构要素和主题关注点。尽管如此，重要的是要以一种为负责任的机构历史腾出空间并容纳他们的见解的方式组织讨论。
因此，三个原则将指导接下来的讨论。首先，本研究将重点关注非洲哲学这一领域。这意味着，个人思想家的贡献，无论多么具有挑衅性或洞察力，在这里都将在很大程度上发挥作用，因为它们对知识交流和机构认证网络产生影响，而这些网络需要用“学科”和“传统”等术语来描述。它还意味着观察非洲哲学作为一项事业的历史与非洲后裔哲学家作为一个群体的历史之间的区别。当然，这个群体中的许多成员都为这个领域做出了宝贵的、开创性的贡献，首先是亚历山大·克拉梅尔这样的杰出人物，他建立的美国黑人学院是建立这些网络的早期实践。但正如斯蒂芬·弗格森二世 (Stephen C. Ferguson II) 指出的那样，许多其他人“不需要（也没有）专门将非洲经验作为一个研究领域”（Ferguson 2009，23）。前者将是这里讲述的故事的一部分；后者不会。
其次，本研究将在某种程度上关注专业学术工作。学院之外的哲学活动——在其他机构空间或在当代大学及其专业学者出现之前——在这里不会被强行排除，但只要它与在或附近发生或可能发生的工作有关，就具有相关性。学院。学院当然不是唯一负责任地尝试知识生产的场所，但它是一种系统地将这些尝试中的某些尝试作为更多工作资源的机制。这就是我在这里要讨论的非洲哲学的一个方面。
第三，讨论将把该领域作为一个准学科的形式来对待，也就是说，它将重点关注哲学系内部和附近发生或可能发生的工作。在这里谈到与哲学系的接近时，我主要是想抓住两个重叠的思想家类别：在英语或政治学系等领域研究明显的哲学主题或资源的学者；以及在英语系或政治学系等领域从事可识别的哲学主题或资源的学者；以及在英语系或政治学系等领域从事可识别的哲学主题或资源的学者。还有历史人物，虽然没有现在学者们所关注的那种部门隶属关系，但他们的举动和声音鼓励哲学家邀请他们参与他们对该领域的叙述。也就是说：如果社会科学哲学可以有克利福德·格尔茨，哲学可以有休谟、克尔凯郭尔、爱默生和简·亚当斯，那么非洲哲学可以有帕特里夏·希尔·柯林斯和亚历山大·克鲁梅尔（他们都将在下面回归）。
保持在哲学学科的轨道上是很重要的，至少有三个原因：保留思考非洲性所涉及的独特哲学问题的空间，培养处理这些问题的独特哲学资源，并相信少数非洲裔哲学家的贡献和职业轨迹，他们在该领域成为一个持续关注的领域之前就已经开展了工作。但与此同时，仅仅关注名副其实的哲学家的工作也会受到过度的限制。一方面，学科和专业长期以来一直敌视对定义该领域的问题进行持续反思，并且以非常具体的方式，敌视试图进行这种反思的人们。因此，这种反思在其他地方已经发生并继续发生——政治理论、社会学、文学理论、艺术实践等等。此外，作为一个相关的问题，非洲哲学在实践中长期以来一直是非常普世的，正如关键参考书的贡献者名单所表明的那样。将政治理论家、社会学家、黑人研究学者和其他经常与专业哲学家对话的人排除在外，不仅会不必要地限制可用资源，而且还会与正在进行的实践背道而驰。
有了这些指导原则，并尊重历史性、殖民性和异端的框架条件，下一节将简要介绍非洲哲学的历史。在某种程度上，构建历史叙事始终是一种当下主义的实践：它是一种在当代关注点的指导下并以当代资源为基础的信息来解读过去的尝试。这种阅读将倾向于练习的这个方面——实际上，它是从当代角度看待历史的阅读，因此也是进一步深入了解本条目主题的当代关注点的一种方式。
这种当下主义倾向建议将历史分为两个主要阶段。第一个是这里所审视的超学科形成的漫长史前时期，这个时期是在霸权认知共同体领域建立之前，在此期间出现了许多关键主题、问题、文本和人物。第二个阶段是一个更短、更近的阶段，它本身由三个更短的时期组成，在此期间，该领域建立了自己，实现了巩固，并进入了当代时刻。
4. 第一阶段：涌现
与哲学研究的其他领域一样，非洲哲学随着其实践者确定并继续探索一系列核心要素而出现并成熟。在为该领域组织对话和贡献的文本、数字、辩论、运动、流派和主题中，许多在非洲哲学历史的第一阶段成为人们关注的焦点。有些人在学院之外有着长期的职业生涯，作为政治动员、生存寄托、审美经验和批判教化的资源，而另一些人则是明确的学术反思的产物。 （有些是两者兼而有之。）无论其起源如何，这些早期的非正统分子中的许多人已经或正在进入长期以来不愿与他们有任何关系的学术界，并且他们继续为当代工作设定议程。
精确定位这一早期时期的开始再次提出了潜在的棘手的形而上学和经验难题。在非洲作为一个统一实体的想法获得足够的关注之前（正是当这种情况发生时，这是一个经验难题），不存在任何有趣的可识别为非洲或非洲哲学的东西。在那个后来被称为非洲的地方进行了大量的哲学思考，并且可能有理由将这些早期活动与后来出现的自觉的以非洲为导向的反思联系起来。但戈登的说法肯定是正确的，将古埃及或库什视为一些学者所说的古典非洲文明“必定……是对过去的现代强加”（Gordon 2008，15）。他还正确地指出，我们通常在其他背景下允许这种强加，通常不加评论——例如，在亚洲哲学的研究中，或者在假设从希腊到德国的西方哲学的有机连贯性时。
抛开起源之谜不谈，非洲哲学作为一种专业的超学科形成的漫长过程中产生了许多在该领域的叙述中占据突出地位的主题。第 4.1 节将介绍其中一些特色主题，而第 4.2 节将考虑跨地区主题统一的问题，并介绍一些核心思想家。
4.1 特色主题
如上所述，在注意到（1）非洲性和（2）问题性的框架主题之后，我们可能会效仿戈登（2008）和奥特洛（2017）注意到以下额外的关注点：
哲学人类学（因为对于那些被假定为非人类地位的人来说，人类问题当然显得尤为重要，这是欧洲现代性的基石之一）
解放（出于显而易见的原因，首先是生活在压迫环境中的道德和生存负担，以及在合理的抵抗和不道德的过度扩张之间找到平衡）
对理性的元反思（因为对于那些通常被认为是感性的、感性的、非理性的畜生，以及那些生活机会受到我们现在所说的认知不公正的强大形式等因素限制的人来说，理性的意义显得尤为重要）
身份和自我意识（因为认知上的不公正常常阻碍对自我知识的追求，并提高了负责任地构建自我的道德和存在风险）
理论考古学（这是 Dotson（2017）的术语，正如 Outlaw（2004）所说，恢复非洲人后裔和文化未被充分重视的贡献）
这些主题根本不是非洲思想家的专属领域。非洲思想的关键在于这些主题如何在非洲性条件下汇聚和发展，非洲性与独特的种族化模式密切相关，并植根于一个由重叠但不同的历史、地理和文化实践组成的特定宇宙。
