吉安娜哲学（完结）

3.4.2 从因果悖论到解释变化和持久性

现在，这种区分谓语的方式应该与因果关系的考虑紧密联系起来。事实上，吉安娜老师还坚持这样一个事实：只有当人们承认持久性和变化时，才能正确解释因果过程。

解释一下，我们认为自己在时间上是同一个体的合理性并不那么明显，因为毕竟我们体内的细胞在不断更新，目前构成我的细胞在七年后都不会存在，每份遗嘱均已更新。相反，我们如何应对变化？对它的任何机械解释都失败了，就像芝诺的箭必须行进一半才能到达目标，但在到达一半之前，它必须行进一半，在那之前，一半的一半，一半的一半，就这样，无穷无尽，甚至无法开始运动。我们计算变化的方式存在问题。注意到这种情况，南亚哲学家在公元元之际围绕因果悖论展开了激烈的辩论。简而言之，如果有人说“陶工制造陶器”，对此可能有以下几种立场：

可以说，“锅”这个结果在其直接原因实现之前就已经存在了；

人们可以说它没有，因此因果关系过程具有相关性；

有些人认为在因果过程之前它既不存在也不不存在；

也可以说它既存在又在此之前不存在。

虽然来自不同谱系的哲学家被不同地描述为持有这些选择中的一种或另一种，但耆那教徒始终被描述为持有最后一种选择，并且通常认为认为某物在存在之前既存在又不存在，这是耆那教的特殊性。因果过程。当然，耆那教徒并不是唯一这么说的人。此外，他们更准确地声称，存在的事物同时以一种本质且同时的方式起源、衰败和持续：

TS 5.29。存在被赋予了生产、衰败和持续时间。

事实上，任何存在的实体都是由永久的原子组成的，有时还包括一个永久的自我；并参与我们所经历的多样化且不断变化的世界（Soni 1991）。在这里，当它生成时：

就其物质（dravya）粘土而言，罐子已经存在；

但就其特定模式（paryāya；guṇa）而言，以前并不存在：形状、功能等。

吉安娜哲学家坚持这样一个事实：这些方面没有一个比另一个更重要。这意味着在耆那教中，实质和模式不是共存的，而是作为一个单独的实体。这个单一的离散实体被称为多面知识对象（prameya，vastu）。这就是著名的事物多面性学说（anekāntavāda）。它明显违背了 Vaiseṣika 的概念，根据该概念，诸如“赭石”之类的品质独立于“罐子”等物质而存在，并且由于内在的关系而与它们联系在一起。这也违背了佛教的观念，根据佛教的观念，只有非复杂的统一体才是真实的（Gorisse 2022b）。顺便说一句，耆那教徒是现实主义哲学家，他们认为人类知道一个以其特殊性而存在的世界，而与他们对世界的了解无关，因此，我们的断言可以从许多角度来具体说明这一事实只能来自事实已知物体本身有很多方面。

3.4.3 存在、不存在和谓词模式

现在，这一观念导致耆那教思想家声称我们周围的事物既存在又不存在。因为，这个复杂的物体就其实体而言是永久存在的，但就其状态而言是永久不存在的。耆那教作者花费最多时间来阐明在何种意义上可以对一个对象进行谓词存在和不存在，这可能是 Haribhadrasūri 在他的非单方面理论的胜利旗帜中 (Anekāntajayapatākā [AJP]) (Mundra 2022;范登博什 1995）。现在，众所周知，耆那教徒更进一步，引入了七种而不是两种预测模式。哈利跋陀罗深受普贤菩萨权威调查（Āptamīmāṃsā [Āmī]）的影响，它是最早教导以下内容的人之一：

Āmī 14. 一个实体不知何故具有“有”字，不知何故具有“无”字，不知何故兼有“有”字，不知何故具有不可描述性——所有这四个特征根据说话者的意图而不是按照说话者的意图来描述它。绝对的时尚。

阿米 15. 当然，谁会不允许一个实体就其自身的形式等而言具有“存在”的特征？而反之则具有“无”字？因为如果不是这样，这个实体就不会被视为具有其自身的固定性质。

这意味着存在是某物的属性，因为该物的存在与其自身的实体、轨迹、时间和状态有关。在这种动态中，存在就是自我认同。而不存在就是差异，并且解释了变化。我们需要认识到事物与与其陌生的形式等相关的事物是不存在的。因此，不存在的蓝色是红壶本质的一部分。只有这样，事物才能具有特定的本质，因为某物就是它所是的，而不是它所不存在的。这与 Mīmāṃsā 的差异同一性 (bhedābheda) 学说很接近 (Uno 1997)。现在，当我们在日常生活中行动时，我们的决策涉及比这更复杂的对象，即相对于某些参数存在而相对于其他参数不存在的对象。此外，不可表达性在某种程度上也是事物的一种属性，因为有时存在和不存在被同时考虑，而这是不可能表达的。在我的日常生活中，我的行为被所有这些事物所包围，这就是为什么存在、不存在和不可表达的组合成不是两种而是七种谓语模式，即，我可以说某物存在；不存在；存在与不存在；是无法表达的；存在且无法表达；不存在且无法表达；或存在、不存在且无法表达。

3.4.4 透视学说

试图理解这样一个事实：一种物质在一个单一的连贯的形而上学系统中同时是持久的和易受修改的，这是一与多的接合的老问题。耆那教哲学家用所有这些与多方面相关的学说对这个问题提出的解决方案可能是他们对哲学的主要贡献（Radhakrishnan 1923；Padmarajiah 1963；Shah 2000；Barbato 2018）。最后一个值得我们关注的学说是观点学说（nayavāda）。从悉达那·玛哈玛蒂、阿卡拉卡及其各自的注释世系中，请特别参见悉达西迦尼的《逻辑指南注释》（Nyāyâvatāravivṛtti [NAv]，公元 900 年）和普拉巴坎德拉的《太阳》（打开）可知的莲花（Prameyakāmalamārtaṇḍa） [PKM]，980-1065 CE），透视学说是一种技术手段，涉及我们认识事物的方式，就像元认识论一样。它提供了主要认知观点的详尽分类，通过这些分类，人们可以从最包容的观点到最特殊的观点来考虑本质上复杂的可知事物。事实上，人类的认知能力是将多样性纳入统一性之下，否则就没有什么是可理解的或可交流的，由此，知识对象的基本复杂性就得到了解决。现在，有不同的方法可以将多样性纳入统一性，或者换句话说，不同类型的认知关注和不同的断言背景。透视学说能够指定在执行知识陈述期间活跃的主要受青睐的注意力类型。

在此基础上，耆那教哲学家开始解释不同哲学体系之间的分歧是由于最初选择的认识论观点造成的。在这种动态中，他们将与之相互作用的历史哲学体系分类为不是在一个观点内发展的，而是在一个观点的错误激进化内发展的，因为所描述的每一个传统都集中在已知的一个给定方面，因为每个传统也驳斥了其他未解决的方面如果我们介绍一下每个观点，这一点就会变得更清楚：

第一种观点称为“综合”（naigama），接近耆那教的立场。这是认识主体的态度，他们既关注统一又关注差异，但不同时关注。 Nyaya-Vaiśeṣika思想家是其错误发展的代表，因为他们认为存在的东西，对哲学研究来说是稳健的现实，要么是一种实体，要么是一种属性。他们擅长识别知识对象类型之间的根本差异，但他们无法理解，在其实体或模态方面所掌握的正是同一个对象。

第二种观点称为“综合”（saṃgraha），是认识主体的态度，他们关注统一性，要么是存在的所有事物的统一性，要么是作为给定类型的实体的所有事物的统一性。对于耆那教哲学家来说，不二论吠檀多和数论思想家是其错误发展的代表，因为他们认为唯一稳健的现实是包含一切的单一永久现实。因此，他们擅长识别知识对象多样性背后的难以察觉的联系和同质性，但他们也无法理解它们之间的根本差异。

与这种认知态度相反，关于世俗事务（vyavahāra）的第三种观点，称为“经验主义”，是关注差异的认知主体的观点。 Cārvāka思想家是其错误发展的代表，因为他们认为强大的现实是人类每天遇到的、对他们有用的现实。因此，他们擅长识别在论文表述中活跃的模式和认知结构，这些模式和认知结构不仅仅依赖于感官能力，但他们没有看到形而上学论文也是相关的，并且我们所谓的“实体”，比如自我，是存在的。并且与我们日常生活中遇到的模式并不完全相似。

此外，第四种视角，即“实际”，对于直接呈现给感官的事物（ṛjusūtra），是认识主体的立场，他们专注于当下呈现在我们面前的事物，也就是说目前所表现出来的差异。佛教思想家是其错误发展的代表，因为他们认为只有在经验中掌握的东西才存在，没有超越的东西，唯一坚固的现实是极其短暂和特殊的现实。因此，他们擅长识别对知识对象进行综合操作时活跃的认知结构，但他们也无法理解其中存在的基本持久性元素。

最后三个观点是那些关注这个词的认知主体的观点。语法学家是他们错误发展的代表，因为他们认为稳健的现实是表达世界的语言元素。他们擅长识别与表示给定所指对象相关的语义区别。但是，尽管他们这样做了，但他们也未能理解，只有多个参照系才能涵盖人们可能经历的参照情境的完整性。第五种视角，“语义”（śabda），更精确地处理语法规则。这是认识主体的观点，他们关注单词，以表达基于语法类别的差异。

第六，“词源”（samabhirūḍha）涉及基于词源的差异。

第七，“实际词源”（evaṃbhūta），基于当前表现出来的词源差异。

Pūjyapāda（公元 540-600 年）在他的《一切物体的建立》（Sarvārthasiddhi [SAS]）中解释说，就像一块布，只有将不同的线编织起来才能实现目的；同样地，不同的观点只有共同努力才能实现一个目的，而孤立的观点则无法传达哪怕一点点的信仰。观点学说似乎是耆那教对古典印度哲学和宗教多元主义的反应。解释一下，关于世界的最终组成部分的性质、它们相互作用的方式、它们的起源，存在着顽固的分歧；人类在这一切中的地位以及我们应该采取的行动方式的构想。没有任何严格规范的哲学辩论能够克服这些差异。耆那教思想家同样并不试图将这些不可简化的观点归结为单一概念。相反，它们展示了每个人如何为整体做出贡献。

结论

总而言之，耆那教中的哲学主要是了解自我和业力物质等类别的手段，这与我们的解放特别相关。许多工具可以帮助我们完成这项工作：

圣经——经验绝对知识的存在的教义——反过来，只有具有相似思想的存在才能完全理解。在这里，修道越深，出家人的地位越高，她的理解力就越强。这解释了为什么大量的诠释学技术来自于对圣经的信仰，一些耆那教徒认为圣经是科学论文。

我们的知识能力，如感知、推理和辩论的艺术，直至一系列超自然的知识能力。在这里，知识主张也需要通过不同类型的视角进行分析。

对我们内在的这种更高层次的存在持开放态度，特别是通过冥想。