哇伊拉之境 (8-3)

将未来与过去视为不同于现在的存在，就和死后的世界是一样的，只是一种权宜但又严肃的说辞，那是人类编制出的谎言。我现在活生生地生活在这里，存在于这里，其实就等于面对死者，面对自己的死亡。我认为，这就是对死亡这个或真实或虚无的存在的最大的尊重。

葬礼是生者为了自己而举行的。葬礼之所以能够成立，就是出于为了死者而作的决定。事实上，好像也没有什么人会质疑怀疑为什么要这么做。因为是决定，所以才去做，这是理所当然的。

聊了这么多，问题似乎也没有聊到死亡上面。那么，死亡是什么呢？

人有两个组成部分，一方为魂，一方为魄。神魂俱在，人方能成立。但是人一死亡，这两者就会分离。魂会升天，魄会腐朽，回归大地。魂魄的分离，就是死亡。

那么，魂自上而下，与大地合二为一，就是复活。可是，究竟有没有复活呢……我还真是愚钝呐，净想些看起来不切实际的东西。

我们对于死亡这种不可回避，不可知的现实，就是无知且愚钝，完全不加思考的。我们总是避讳它，隐蔽它，毫无批判性地接受先人建立起来的做法，做法只有形式上能够成立，即使沦为形式化，只要不去怀疑，就依然能够发挥效果。这点……

不了解神鬼祭祀本质的人，不可能了解孔子的见解，祭祀的根本是孝，但是反过来，只要祭祀就会实现“孝”，这必然是错误的，且本末倒置的。祭祀时尊敬死者，也就是正面去面对死亡，换言之，也就是去思考一些看起来不存在之物，不存在之实。

严肃面对死亡，这个做法产生了许许多多的仪式和习俗。说宗教与信仰是为了解决这个问题也不为过。即使是遵循着道理的“礼”，纵然尚未迷失本义和本质，但是人们却不在探究为何如此……存在在存在的世界里，能够思索存在之物的，就只有人而已。

就拿“魂”来说，灵魂脱离肉体，人就会死亡，这么想来，就会简单易懂。这样想来，即便是死亡，也能够安心。所以，死后的世界，其实是在灵魂存在的基础上才能够存在的。打比方说，“去另一个世界”。谁去？也就是说，没有一个主体。不管是上天，还是回归，都得要有一个主体。

这就是死亡吗？这真的是死亡吗？可是如果这就是死亡的话，那也就是说，死亡当中让人感到虚无的东西其实并不存在。可是为什么死亡还是会带给人们一种虚妄虚无的感觉呢？我不知道，或许穷尽我的一生，或许我也不会知道。

那么，什么是“生”呢？是由生命体征的生吗？

我停笔看向四周。我的小屋里有桌子，有蜡烛，有墙壁，有床铺，有衣柜。屋外，小溪与雨滴的声音哗啦啦的响着。

这些存在难道就没有活着吗？

桌子作为桌子而活着，床铺作为床铺而活着，山作为山而活着，水作为水而活着。我认为他们都是活着的。

它们可都是生命啊。它们可都是作为它们本身而活着，这难道不是“生”吗？

孔子说过：未知生，焉知死？

不患人之不己知，患不知人也。

未能事人，焉能事鬼？

我不知道什么是“生”，什么是“死”。但是，难道，就不能是“未知死，焉知生”？

我不知道。我想，我未来会思考这些话题吧。

写到这里，手已经酸疼，我打算就此停笔，先休息一小会儿。

我看向窗外，窗外的雨已经停止。小溪哗啦啦地流淌着，只是声音比之前小了很多。我再一次看向那唯一的光源——蜡烛。蜡烛散发出昏暗，但的确柔和的光芒。

当无限的宇宙之光以直线的形状在空间散播时

它并非骤然向下扩散传播，

而是缓慢地进行；

或者说，当光线第一次开始传播时，

在其开始阶段，在线的奥秘中，它描绘的是一个完美的旋转轮状。

是缓缓上升的螺旋。

回环往复的螺旋。

就像是地球的自传一样。

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