游牧式统一：吉尔德勒兹论主权的本质（一） (6-6)

德勒兹将沙漠或大草原等平滑空间描绘成 "无中心 "空间，在这些空间中，居住者的生活方式与柏格森理想中的多重性自然力量十分接近。构成沙漠等平滑空间的方向 "不断变化"，"根据临时植被、职业和降水而变化"（同上：493）。占据平滑空间的游牧民族必须通过不同形式的感官知觉，尤其是 "近距离视觉 "来发挥作用。在有近距离视觉的地方，空间不是视觉的，或者说，眼睛本身就具有触觉的、非光学的功能：地与天是同一种物质，没有线将它们分开；既没有地平线，也没有背景，既没有透视，也没有界限、轮廓、形式或中心；没有中间距离，或者说所有距离都是中间距离。(然而，正如德勒兹所言，西方文明的发展在很大程度上将人们与这些条件割裂开来。平滑的空间被抛弃，取而代之的是城市的纹理化空间。随着历史的推移，领土空间逐渐被条纹化，以便将平滑空间的多变性转化为有利于更安全的生命周期的状态。为了繁衍定居生活方式而建造城市的人们之所以这样做，是因为沙漠和大草原等平滑空间的无定形性不利于有序和更安全的生存。他们根据 "远距离视觉的要求：方向的恒定性、通过惯性参照点的互换实现距离的不变性、通过沉浸在环境中实现相互联系、形成中心视角"（同上：494）来组织空间，从而克服了这一问题。然而，尽管空间的纹理化为生活带来了好处，但德勒兹认为，游牧民族一直在努力捍卫自己与大地的特殊关系，这是不需争议的事实。而空间的纹理化注定要征服和控制其自然的平滑性，游牧民族将自己分布在平滑的空间中；他占据、居住、持有这一空间；这是他的领地原则，游牧民族是一个不离开、不想离开的人，他紧紧抓住森林后退留下的平滑空间，草原或沙漠前进的地方，他发明了游牧作为对这一挑战的回应。(德勒兹和瓜塔里，1999 年：381）游牧民族为了捍卫他们对平滑空间的占领，为了保持与地形相联系并从属于地形的生活方式，试图抵御政治主权所依赖的社会-政治统一进程，德勒兹将其与虚假意识的幻象相提并论。尽管他们的事业具有政治完整性，但很可能会被认为是失败的。作为一种社会学现象，沙漠和草原上的游牧民族因这些进程的发展而被边缘化，甚至灭绝。然而，德勒兹认为，这些空间纹理化的过程和人类生活的适应过程，是为了再生产出与之相伴的社会组织形式，而这一切之所以成为可能，并不是因为游牧习俗的毁灭，而是因为对游牧习俗的 "占有"（同上：386）。同样，在剥离空间的过程中，国家并没有破坏平滑空间，而是学会了如何利用它，将其作为一种交流手段服从于自己的目的。国家寻求的不是消除平滑空间，而是通过 "俘获 "来控制它（同上：386）。正如德勒兹所言，国家主权取决于'对人口、商品或商业、货币或资本等各种流动的捕获过程'。纹理化并不等同于停滞，而是通过建立'方向明确的固定路径，限制速度、调节流通、使运动相对化，并详细衡量'国家人民游牧的潜力（同上：386）。

因此，西方文明的发展不是通过消除游牧民族创造的平滑空间，而是通过限制和管理这些空间来保证的。游牧民族的古老领地，如肯尼亚的马赛人、撒哈拉的伊莫沙格人和阿拉伯的巴杜人，几乎已被彻底消灭（Toynbee and Somervell，1974 年：171）。然而，游牧作为一种原则和习俗依然存在。事实上，西方文明的活力正是源于游牧民族在多大程度上融入了西方政治主权模式，而不是被西方政治主权模式所淘汰。在非西方世界，国家往往更加僵化，排斥平滑的空间和活动。"被不断的起义、分裂和王朝更迭所动摇"，但它们却保持着相同的形式（德勒兹和瓜塔里，1999 年：385）。事实上，德勒兹和瓜塔里以及其他历史学家指出，正是这种定居者与游牧者之间的相互沟通关系的建立，解释了当时的西方主权模式相对于非西方主权模式的胜利（同上：384；Braudel，1967 年）。

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