时间性与主体结构（一） (6-6)

如果我们跳跃到更近的哲学史，那么，青年谢林和青年海德格尔都借助“时间”的概念，提出了主体性的再奠基理论，以及基础本体论（Johnston 2003:241-242）。谢林在《布鲁诺》中论述的灵魂学说（与亚里士多德有惊人相似之处的学说），预示了海德格尔对此在的分析的本质层面（Johnston 2003:228-229）。与青年谢林一样，青年海德格尔没有用标准的哲学术语来论述人类特有的超越性。根据标准的哲学术语，超越性维度是一种无时间的、冰冷的永恒（柏拉图的不死的灵魂，康德的“自我”）；在海德格尔看来，作为此在的主体的超越维度，不过是主体在时间上的“绽出”，主体不断地超出他的“此”，不断地超出“当下”(Heidegger 1962:401-402)。此在不是单纯地活在此时此地的直接性之中。此在的存在溢出到另外的时间之中；更准确地说，此在的存在就是这种溢出。此在同时存在于多重时间之中。此外，海德格尔不仅仅通过对此在的分析，把人类时间化。在“基础本体论”层面上，他进一步指出，存在就是时间。哲学的本体论问题之所以产生，是因为此在的存在对（时间性的）此在而言是一个问题，是因为时间性构成了此在建构任何可能本体论的最终框架/视野(Heidegger 1982:323-324)。不同于哲学史上各种形式柏拉图主义传统的观点，存在不能与时间分离，不能平静地不被时间性的运动所影响。雅克-阿兰·米勒认为，“驱动哲学讨论的事物”，恰恰是“一种保护存在不受时间影响的努力。正是这种努力，创造了一种虚幻的概念，关于永恒的神话(Miller 2005:17)。米勒接着说，海德格尔的哲学突破，就是把存在时间化：

这种保护存在不受时间影响的努力是问题的关键，因为海德格尔在哲学上的关键创新，恰恰是相反的做法——他提出了时间和存在的结合。以往占据主导的观念是，一切实存都外在于时间，因为时间带来了否定性：时间带来了消散、腐朽、衰老、死亡、毁灭。弗洛伊德引用过拉罗什福科的话：“无论是太阳还是死亡，都是不能直视的”。我们可以说，时间也是不能直视的，有一种horror temporis。

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