哲学（十二） (6-2)

9. 意义既不能被援引为现实的原始组成部分（如亚里士多德的本质主义），也不能被援引为进入世界的原始条件（如海德格尔的诠释学本体论）：它必须被认识为是一种通过无意义但易于处理的机制在次个人（神经计算）和超个人（社会文化）层面上运作的有条件的现象。这是自然主义的必要条件。但重要的是要区分作为形而上学学说的自然主义，它涉及当前科学所假设的实体和过程的本体论实质(hypostasis)，和作为一种认识论约束的自然主义，它规定对概念、表征和意义的解释要避免援引原则上当前或未来科学无法做出任何可能解释的实体或过程。我们应该拥抱后者。方法论自然主义简单地规定，只有当解释性购买中的伴随的收益能够在更基本的形而上学层面上安全地释放时（在这个层面上，语言表征的功能和起源可以得到解释，而无需诉诸先验的空中楼阁，例如意识的原始感知行为、世界-中-存在或生活世界【Lebenswelt】），意义（即概念性理解）才可以被用作认识论的解释。批判性地承认现实既不是天生有意义的，也不是天生可理解的，牵涉到语言意义和概念理解的能力被视为世界内部的过程——通过这些过程，智能生物获得访问现实的结构的许可，该结构的秩序并不依赖于他们要通过它才能知道它的概念资源。

10. 形而上学和认识论的交界以两条线索的交汇为标志：认识论线索将智慧(sapience)与感知(sentience)分开，形而上学线索将概念的现实与对象的现实区分开来。康德教导我们辨别第一根线索。但他的相关主义(correlationism)继承者随后以牺牲形而上学线索为代价来强调其重要性。随着自在性(in-itself)的清算，后者的隐匿标志着相关主义从认识论的清醒滑向本体论的失禁。现在的挑战是坚持形而上学的线索，同时学习如何将其重新连接到认识论的线索。因为，正如没有形而上学的认识论是空洞的一样，没有认识论的形而上学也是盲目的。

11. 康德强调了认知（被理解为将某物把握为某物、将对象分类到概念之下）与感知（躯体刺激的记录注册）之间的区别。概念是可回答真与假、正确与不正确的规范性标准的，这些标准是从反应性的配置(dispositions)发展而来的，但不能被坍缩成一种反应性的配置，通过这种配置，世界的一个部分——无论是鹦鹉还是恒温器——从世界的另一部分传导信息——声波或分子动能。知识不仅仅是信息：认识就是完全地(simpliciter)支持(endorse)一种可以回答真理规范的主张，无论结果如何。相比之下，信息的传输和转换不需要支持(endorsement)；相对于某些结果而言，它可能是充分的或不充分的，但决不会是“真”或“假”。前者的认识论独特性是后者形而上学普在性（ubiquity）的反面。

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