哲学（八） (5-1)

【布拉西耶】概念与对象【DLC+本体】

1.这个问题，“什么是真实的？”，站在形而上学和认识论的十字路口。更准确地说，它标志着形而上学和认识论的结合点，并盖上了概念表征的印记。

2. 形而上学被理解为是对有什么（what there is）的考察，而认识论则被理解为对我们如何知道有什么（know what there is）的探究。这种认识与存在的交叉是通过一种概念理论来阐明的，该理论解释了思想如何获得对存在的牵引力。

3. 跟随批判的禁令，思想和存在的表达必然是概念性的，该禁令排除了任何现实与理想之间的预定和谐学说的可依赖资源。思想不被保证通往存在；存在不是内在地可思的。通过概念没有可认知的进入真实的入口。然而，真实本身并不与我们认识它的概念相混淆。哲学的根本问题是理解如何调和这两种主张。

4. 我们通过一种从一个并非被设计为可理解、也不是一开始就被赋予意义的世界中提取可理解的指数的概念机制来了解现实的结构。意义是概念的函数，概念涉及表征——尽管这并不是说概念表征可以用词-世界的映射来解释。任务落在了概念理性要构筑从思想到存在的解释性桥梁。

5. 因此，对存在的结构的形而上学探索只能与对概念的本质的认识论研究串联进行。因为我们无法理解什么是真实的(what is real)，除非我们理解“什么”意味着什么（what "what" means）；如果不理解什么是“意味着”(what "means" is)，我们就不可能理解“什么”意味着什么（what "what" means）；但如果不理解“是”意味着什么(what "is" means)，我们就不可能指望理解什么是“意味着”(what "means" is)。

6.海德格尔知道的就这么多。然而，与海德格尔不同的是，我们不会从我们对事物如何被表述的前本体论理解的必要循环中召唤出本体论解释的良性循环。对存在的形而上学研究不能被塌陷为对研究者的存在的解释学解释以及后者理解事物存在的不同方式。虽然形而上学研究不能脱离对意义是什么的探究(what meaning is)，但后者的要点是实现意义领域的形而上学限制，避免意义与存在之间的现象学模棱两可。

7. 如果我们要避免把对存在的研究塌陷到对意义的解释中，我们就必须正确理解独立于我们对它的存在的构思、理解或解释的事物是什么。但这只有当我们牢牢掌握我们构思、理解和解释事物的能力的范围和限制以及根源时才能实现。

8. 形而上学的必要并不在于更清楚地理解我们所说的存在意味着什么，或者存在对我们意味着什么（作为我们由于我们的自然和文化历史而碰巧成为的实体），而是要打破存在的意义仍然与我们作为意义探究者的存在相关联的循环，进入到什么是真实的（what is real）的正确理论理解中，无论我们对它所谓的前本体论的理解如何——但请注意，不考虑我们构思它的方式如何。这种对形而上学研究的非解释学理解对后者施加了认识论上的限制，需要一种解释智能生物如何通过概念获得对现实的可认知的访问的解释。

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