哲学（二） (4-2)

既然一切表面上在心灵之外的东西都被折叠回了心灵的领域，那么主体本身的本性就从根本上变成了偶然的。在黑格尔看来，主体除了它所思考的东西之外别无其他，因此它可以简单地把自己思考成不同的东西。不再需要受世界的折磨来发展自身，因此也就不需要兰德式的彻底沉浸于力比多之流。

在黑格尔看来，历史是心灵认识自身的认知过程。因此，针对力比多唯物主义坚持现实世界的根本不可思，黑格尔体系将哲学还原为纯粹思维：世界确实可以通过纯粹思维来把握和弄清，因为世界完全与可思共延（coextensive）。力比多唯物主义看到的是探索、冒险和发散；黑格尔看到的是聚合：思维把自己拼凑在一起，以思维的方式走向终极的统一状态，到那时历史就结束了。

兰德与黑格尔的对立的关节点在于 "外部 "的地位。如果在我们的感知之外确实存在着一个根本无法想象的实在，即兰德所说的 "巨大的鸿沟（the Vast Abrupt）"，那么黑格尔主义就必须承认，一切都不是心灵，心灵不能简单地认为自己完成了哲学。反过来说，任何对力比多唯物主义的有价值的攻击，都必须寻求通过为理性和思考一切的过程找到一个重新切入点，才能问题化将自己抬高于外在之流的要求。

内加雷斯塔尼：黑格尔的反击

鉴于兰德反对黑格尔，人们可能会认为，他最有效的批评家应该是想方设法让黑格尔重回视野的人。事实上，这正是我们在礼萨-内加雷斯塔尼身上所看到的，他在很大程度上充当了相对于兰德的叔本华的黑格尔。正如黑格尔对康德主义的批判是基于拒绝接受康德批判中提出的人类主体的固定本性，内加雷斯塔尼对兰德的批判也指责他忽略了人的本性中的核心偶然性。

内加雷斯塔尼在《非人的劳动》一文中，围绕 "理性的自我实现 "这一任务，提出了 "非人主义 "的概念。理性在探究中批判自身，进而批判整个人性。内加雷斯塔尼的 "非人主义 "是一个持续的项目，旨在重新思考理性和作为人有何意义。很容易看出，内加雷斯塔尼的历史模式与黑格尔的历史模式有联系，黑格尔认为历史是心灵认识自身的过程，但内加雷斯塔尼的视野更具探索性和开放性。

内加雷斯塔尼并没有将这一批判项目局限于单纯的理性思考，他还强调了实践的重要性（通过重新思考人的本性意味着如何重新配置行为规范），但他明确反对兰德将理性去中心化，转而支持情感；他声称，"理性的修正力是重新谈判和定义人性的唯一授权力量"。内加雷斯塔尼认为，试图修正 "作为人的意义 "的项目如果超越了理性的界限（正如兰德的力比多唯物主义所做的），只能导致暴政。

内加雷斯塔尼小心翼翼地强调，"理性能动性不是个人的、个别的，甚至不一定是生物的"--也就是说，他的非人道主义并没有简化为以人为中心的对人的意义的简单批判，而是涉及理性自主批判人性的过程。理性可以通过我们，也可以不通过我们。内加雷斯塔尼热衷于表明，对人类的理性批判使我们成功地超越了人类的视野。他对人工智能也非常感兴趣，甚至说哲学本身就是一个创造人工智能的项目。

因此，内加雷斯塔尼为我们提供了兰德式非人主义的替代方案，既重申了理性的至高无上，又避免了天真的人文主义或纯粹唯心的黑格尔主义。内加雷斯塔尼的非人主义是务实的，在话语和行为规范层面而不仅仅是抽象概念层面发挥作用，并提出了对人的本性进行理性批判的愿景，在这种愿景中，批判的后果是延伸的，即扩散而非汇聚。与兰德主义一样，它也是外向型和后人类的；与兰德主义不同的是，它致力于理性，拒绝坠回不可想象的现实。

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