*44.梅亚苏坚持认为,先验实在论仍然是从费希特相关主义分离出来的,而不是对费希特相关主义的反驳。但是,我们没有必要脱离这样一种东西——它的合理性一经批判性的审视就会烟消云散。一旦人们意识到费希特令人生畏的日耳曼主义掩盖了薄弱的贝克莱主义的宝石,那么反驳费希特的相关主义就不会像反驳贝克莱的非物质论那样不可能了。 费希特的 "Tathandlung"只不过是最稀有的一种"宝石 ",它是这样一种论证形式:从,我们需要一个独立于心灵的现实的概念才能对后者提出主张,这一真实的主张,滑向这样一种虚假主张,即独立于心灵的现实的概念本身就足以把后者转换成一个定义上是独立于心灵的概念。这是相关主义各种变体的致命的不连贯的根源;由于依赖于关于概念的自然本质的幼稚民间心理学理论,这种不连贯就变得更加令人震惊。但是,像主观唯心主义这样可疑的论点,一旦披上先验的华丽外衣,也不会奇迹般地变得更有说服力,而主观主义一旦被绝对自我的 "假设 "和 "反思 "的神秘活动所装饰,也不会变得更可信。长期以来,"先验transcendental "一词被赋予了神奇的魔力,使任何贴上它的术语都能免受其一般情况下或 "经验的"使用时可能受到的批判性审查。按照佩斯·梅亚苏的说法,举证责任完全在于相关主义,而不是先验实在论。
45.客观综合的问题(或者拉鲁埃称之为“哲学决定”的东西) 基本上是如何判断概念思想和非概念现实之间的关系。但是,我们对土星和土星之间的差异有一个概念,不意味着这个差异就是在概念中的差异:差异的概念concept of difference≠ 概念性的差异conceptual difference。承认这种非对等性是先验实在论的基本前提,它不能仅仅通过模棱两可的方式就可以被颠覆,以强相关主义或费希特相关主义的方式,介于假想的条件和被假想的存在之间。因为正如拉鲁埃勒指出,即使是这种含糊其辞也只能诉诸Tathandlung或自我假想的行为的绝对现实:费希特主义者关于她自己的假想活动不得不成为实在论者 。实在论是无法回避的,即使对最顽固的反实在论者也是如此。问题是要确定突出的认识论考虑,以便理性地调整成为实在论者将会是什么的问题。在这方面,各种关于意识活动的现象学直觉,如费希特主义者和其他唯心主义者,仍然是一个可疑的权威的来源。更根本的是,问题是为什么那些如此热衷于将绝对的或无条件的现实归因于自我意识的活动(或有思想的生物)的人似乎非常不情愿赋予意识性和思想性一开始浮现但最终又被摧毁的无意识、无思想过程以平等存在权利。
(讽刺的是,尽管梅亚苏援引费希特来驳斥他所认为的拉鲁埃的教条实在论,但拉鲁埃却将费希特作为早期的决定性灵感来源(见 François Laruelle,Le déclin del'écriture, Paris, Aubier-Flammarion, 1977 年)。具有讽刺意味的是,当梅亚苏指责拉鲁埃在假定行为与通过该行为假定的非假定现实之间存在表演性(或 "实用主义的")矛盾时,他对拉鲁埃提出了与费希特同样的指控,后者指责哲学家在哲学决定行为的非决断non-thetic现实与通过该行为综合(即决定)的决断现实之间存在表演性矛盾。一旦撇开后海德格尔关于其所谓 "非哲学 "地位的无关修辞,就有可能在拉鲁埃的根本内在的 "太一 "或 "实在 "中发现费希特绝对自我的更新版(受米歇尔-亨利的影响)。)
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