对于这一点,当代哲学已有了很清楚的认识。但是,怎样从哲学上对 这种处于科学之外的认识方式的真理要求进行论证,这完全是另外一 个问题。在我看来,诠释学现象的现实意义正在于:只有更深入地研 究理解现象才能提供这样的论证。我认为,哲学史在现代的哲学研究 工作中占有的重要性可以对此作出极其有力的证明。对于哲学的历史 传统,我们接触到的理解是一种审慎的经验,这种经验很容易使我们 看清在哲学史研究中出现的那种历史方法特征。哲学研究的一个基本 经验是:哲学思想的经典作家——如果我们试图理解他们——本身总 是提出一种真理要求,而对于这种真理要求,当代的意识是既不能拒 绝又无法超越的。当代天真的自尊感可能会否认哲学意识有承认我们 自己的哲学见解低于柏拉图、亚里士多德、莱布尼茨、康德或黑格尔 的哲学见解的可能性。人们可能会认为,当代哲学思维有一个弱点, 即它承认自己的不足,并以此去解释和处理它的古典传统。当然,如 果哲学家不认真地审视其自身的思想,而是愚蠢地自行充当丑角,那 倒确实是哲学思维的一个更大的弱点。在对这些伟大思想家的原文的理解中,人们确实认识到了那种以其他方式不能获得的真理,我们必 须承认这一点,尽管这一点是与科学用以衡量自身的研究和进步的尺 度相背离的。
那么一个例证在于,哲学史在哲学研究中的重要地位,哲学史的基本经验是,哲学思想的经典作家的文本,本身总是提出一种真理的要求,面对这种真理要求,当代的意识,是不能拒绝,又无法超越的,对于那些伟大思想家的文本,我们总是能够获得以其他方式不能获得的真理。而他却不同于科学的尺度
类似的情况也适合于艺术的经验。这里所谓的“艺术科学”所进行的科 学研究从一开始就意识到了:它既不能取代艺术经验,也不能超越艺 术经验。通过一部艺术作品所经验到的真理是用任何其他方式不能达 到的,这一点构成了艺术维护自身而反对任何推理的哲学意义。所 以,除了哲学的经验外,艺术的经验也是对科学意识的最严重的挑 战,即要科学意识承认其自身的局限性。
类似的情况,也适用于艺术的经验,所谓的艺术科学所进行的自然科学研究,也是不能取代艺术经验,也不能超越艺术经验的。他的真理是超越于那种纯粹的物理属性等等内容,因此科学意识必须承认在这里,他是有局限的。
因此,本书的探究是从对审美意识的批判开始,以便捍卫那种我们通 过艺术作品而获得的真理的经验,以反对那种被科学的真理概念弄得 很狭窄的美学理论。但是,我们的探究并不一直停留在对艺术真理的 辩护上,而是试图从这个出发点开始去发展一种与我们整个诠释学经 验相适应的认识和真理的概念。正如在艺术的经验中我们涉及的是那 些根本上超出了方法论知识范围外的真理一样,同样的情况也适合于 整个精神科学。在精神科学里,我们的各种形式历史传承物尽管都成 了探究的对象 ,但同时在它们中真理也得到了表述 (in ihrer Wahrheit zum Sprechen kommt)。 [1] 对历史传承物的经验在根本上超越了它们 中可被探究的东西。这种对历史传承物的经验不仅在历史批判所确定 的意义上是真实的或不真实的——而且它经常地居间传达我们必须一 起参与其中去获取 的(teil zu gewinnen)真理。
所以本书的探究就是从审美意识的批判开始,以捍卫通过艺术作品获得的真理经验。其次就是历史学,在历史传承物之中,也都是我们研究的对象,在他们那里,真理得到显现。而这些真理,都不是一劳永逸地获得的,他的意义总是不断地涌现,是取之不尽的。
所以,本书具有三个部分,分别是
1、艺术经验的真理
2、真理问题扩展到整个精神科学的理解问题
3、以语言为主线的解释学本体论
他们各自涉及到艺术、历史和语言
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