意识形态的崇高客体 (5-2)

比如，“我们必须服从律令，这倒不是因为它公正、优秀，甚至有益于人，而是因为它是律令。我们必须服从律令，因为它是律令，这个同义反复展现了律令权威的恶性循环”。我们必须无意识上“相信”律令（即便我们不认可律令，但只要相信别人认可律令，律令就会存在），否则律令将不复存在。

之所以意识形态不能被视为真理，因为意识形态只是一种“语言”，它不可能准确、完美无缺地描述所有社会现象。“意识形态之所以为意识形态，就在于，人‘并不知道他们实际上正在做什么’，他们对自己置身其间的社会现实作了虚假再现”。“意识形态真正重要的，是它的形式，即下列事实：向着一个方向，尽可能地沿着一条直线，不停地走下去；一旦下定了决心，即使最可怀疑的意见也要听从。”

“在日常的层面上，人们很清楚，在物与物的关系的后面，隐藏着人与人的关系。问题是，就人的社会行为而言，就人正在做的事情而言，从他们的行为来判断，仿佛货币仅凭借着自己的物质现实，就成了财富的直接化身。”“这种无意识幻象，就是可以称为意识形态幻象的东西。”

马克思和拉康对意识形态的观点差异是：“从主流的马克思主义的角度看，意识形态凝视只是局部凝视，忽视了社会关系之整体性；从拉康的角度看，意识形态指用来消除其不可能性之踪迹的整体性。”换句话说，马克思主义的角度是，意识形态只是看待社会现实的某个角度，因而存在着现阶段下最合理的意识形态来更准确地看待社会现实；而拉康的角度是，意识形态是用来掩盖社会现实的幻象，在意识形态的包装下，社会现实才能构成一个可以被认知的整体，否则人们根本不能用符号网络去谈论它。

“拉康的剩余快感概念就是仿效马克思的剩余价值概念提出的”。“剩余快感不是使自己简单依附于某种‘正常’的、根本的快感的剩余。这么说，是因为剩余快感中的‘快感’只能出现在这种‘剩余’中，因为剩余快感是构成性的‘过度’。减去剩余，就会失去快感。”换句话说，马克思的剩余价值是资本主义生产过程中劳动力生产出的过度的价值，而拉康的剩余快感是主体想要掩盖“创伤”而掩盖得比需要的更多，这一构成性的过度，多出来的那一部分便是剩余快感。比如，在资本主义中为了掩盖“金钱并不创造价值”的真相，诸如黄金、股票等可增值的金钱的出现便是一种过度的掩盖。

三、征兆

“征兆的结果恰恰就是先于其原因——即征兆隐藏的内核，生活的意义。而且，在经历征兆时，我们恰恰是在‘造就过去’——我们恰恰是在制造符号性现实，即发生于过去的、早已遗忘的创伤性事件的符号性现实。”例如，泰坦尼克号的沉没被视为是欧洲黄金时代的结束，因为两年后，第一次世界大战就开始了。在这里，“泰坦尼克号的沉没”便被视为一战的征兆，即便客观上似乎两者毫不相干，但事后人们分析，便发现“泰坦尼克号的沉没”似乎在预兆着什么。更有甚者，出门踩了狗屎被认为是会挣大钱的征兆，电视剧中演员穿红衣被认为是下期彩票是红球的征兆。

“征兆被视为快感的真正内核，征兆作为一种剩余持久存在，并通过各种努力顽强地回归。”“在某种程度上，几乎一切都是征兆，以至于到最后，甚至女人都被视为男人的征兆。我们甚至可以说，‘征兆’是拉康对下列永恒哲学问题的终极答案：‘为什么总是存在某物而不是空无一物？’——取代了‘空无一物’的‘某物’就是征兆。”当我们问“为什么总是存在某物”时，我们事实上是假设了“某物”的存在，由果推因，所以征兆出现了，它正是这个“某物”；反过来，只要我们不去询问这一问题（不知道那里到底是某物还是空无一物），那么征兆便不会出现，与此同时，由于不知道、不询问，主体也不复存在了。“‘选择某物而非空无一物’的途径是把我们的快感与某个符指化、符号性的构成绑在一起。符指化、符号化的构成能够确保我们的‘在世中在’具有最低限度的一致性。”

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