哲学 (3-2)

让我们设想，有一天我们来到了天堂，在天堂中，没有地球上任何的活动。并且也没有隐私，因为人与人是通过心灵感应交流的，那么这个天堂值得期待吗？

笛卡尔除了可以设想的这个论证之外，他还提出了另一种论证，叫做可分性论证。

他认为肉体是可分的，心灵是不可分的，因此心灵是单一且单纯的，我们只能把自己理解为一个整体，这与有广延的对象不同。因为我们可以设想有形实物，我们都可以设想他是可分的。

在这里，笛卡尔诉诸的是所谓的同一物的不可分辨性原则，即如果两个事物是同一的（如果两个名称都指向同一个事物），那么对于其中一个事物的判断，适用于另一个事物。

因此可分性论证如下

1、假设，心灵与肉体是同一的，那么对于肉体的断定适用于心灵

2、但是，心灵是不可分的，而肉体是可分的

3、所以，肉体和心灵是不同一

那么这个论证中，关键在于小前提，即心灵是不可分，是否为真？我们都知道精神分裂症，还有一个著名的24比利的故事，那么可不可以说，21个人格，实际上是被分裂的，换言之心灵或许也是可分的呢？

即使，我们承认心灵是不可分，而物质是可分的，我们也未必能够导出笛卡尔式的结论。正如康德对他的批判一样，康德认为，肉体和心灵的区别，仅仅在于内外感官的区别。我们可以设想说，实际上，他仅仅表达了先验统觉的统一性。

并且，我们还可以这么思考，我们具有视觉，也就是能看的能力，假如说你失去了视觉，但是你的眼镜完全可以是完好的，你只是失去了这个能力。能力自然是不可分的，但是并不由此说视觉可以脱离眼镜而独立存在。

2、交互作用难题

那么，身心二元论势必造成一个问题，就是交互问题。如果说，心灵和肉体是不同质的，那么不同质的两个实体是如何发生交互的呢？因为如果发生关系，它必然是应当是两种物质之间的交互，如磁力、重力等等。

笛卡尔自己是试图运用松果腺来解释的，但是松果腺本身是精神还是肉体呢？如果说他是精神或肉体，依然摆脱不了这个困局。

除此之外还有偶因论和前定和谐论。偶因论认为身心交互是假象，是由上帝在两者之间完成作用的。而前定和谐论认为，是先验规定的结果。

这种交互困局，奠基在唯物主义的基本原则，即物理因果闭合。根据这个原则，物理作用不应当有任何非物理的原因，我们的任何行为，都可以还原为一系列细胞、组织的作用。

此外，非物理原因这一想法，违背了质能守恒定律。因为根据这个定律，在一个封闭系统中，质能的总量是守恒的，因此质能不可能自发地出现或消失。因此，如果我们把物理世界设想为一个封闭系统，那么心灵不可能作用于他。因为如果作用于他，那么心灵给予他新的能量或物质，这就与原来的假设相反了。

还有一种看法，叫做副现象论。他主张，心灵与肉体的关系是单向的，只有身体影响心灵，但是心灵不影响身体，心灵仅仅是物理活动所产生的不起作用的副产品。他认为，就好像火产生烟，但是烟不影响火一样。因此心灵并不影响大脑，但是它由大脑产生。

因此他们主张，思想、愿望与行为没有关系，即使没有愿望，我们的生活也没有什么不同。这当然取消了自由意志的存在。

其次，如果说心灵于行为没有任何作用，那么心灵的意义在哪里呢？他给我们产生的“愿望”、“意志”的表象那么就应当是虚假的（因为无法产生作用），那么为什么产生这种虚假的表象感觉呢？

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