毫无疑问,这里的问题是一个普遍性问题,既不属于我们所处的时代,也不属于我们所谈论的文本。此外,我们知道,即使在我所称的结构主义运动内部,它也是左右摇摆和争论的对象。为了在这一决定性的问题上直接确立一个明确的论点——这在很大程度上取决于我们对当今许多哲学思潮与结构主义保持距离的原因的判断——我要说明以下几点。首先,结构主义从总体上将自己置于乔治·康吉莱姆(Georges Canguilhem)曾经用一个公式(几乎是口号)来描述的一个方向之中,他声称自己在莱昂·布伦希维奇(Léon Brunschvicg)的著作中发现了这个公式:"Philosophy is the discipline for which every foreign material is good, and for which only foreign material is good"(33)。这意味着,如果我理解正确的话,重要的是理论或实践问题的哲学化,而不是它们原本的哲学立场或特定哲学领域的 "内部"立场。其次,更重要的是,在我们所把握的时间点上,比方说在 1960 年左右的法国,结构主义的特点是:在一个极不稳定的对立统一中,既坚决肯定人文科学在一系列已有的哲学取向或可能的哲学基础方面的自主性,又与人文科学的传统实证主义进行毫不妥协的斗争——无论它是以方法论客观主义的形式出现,声称要遮蔽实验方案或形式化规则的起源或意图性问题;还是以经验或客观性 "区域 "的预先确定(事实上是形而上学的)分布的形式出现。此外,这既是结构主义与后狄尔泰诠释学、卡西尔的符号形式哲学或普通语言分析等或多或少可以与之相提并论的当代运动的联系(最终也是区别)所在。同时,这也是我们能够准确理解结构主义者在弗洛伊德、马克思、卢梭甚至亚里士多德等 "前辈 "中寻找的东西的原因。我想说的是,从结构主义的角度来看,"哲学 "与 "非哲学 "之间的区别本质上是相对的,或者说,思想(我们可以说,对哲学活动)来说重要的是什么?可以回想下巴特曾经如何谈论结构主义活动)的任务始终是找到哲学的非哲学性或极限,即哲学的非哲学性条件,且不仅仅是通过特定的表达方式,更是通过对范畴的发明,将其重新认定为哲学中的新事物。结构主义以一种特别连贯和激进的方式将自己呈现为一种“内在的外在性”的实践(如福柯所说的 "外在的思想"),与反思性、基础性、本体论或神启式的哲学风格相对立。
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