言与文：哲学与心理学、哲学与真理（三） (5-5)

让·伊波利特：所以，伟大的哲学就是能够以某种方式转化为所有人共同语言的哲学。

不过，我还是要区分整体化和总和。正如我们都同意：一种整体化往往因其目的而在本质上是一种局部的整体化，我们甚至可以说这是一种片面的整体化；所以那些哲学天才(因为这或许确实是一种触及天资的现象)的一个敏锐特征就在于他们与他们所处的时代发生了接触；这不是同该时代随波逐流，向那些附庸风雅的事物追赶时髦，而是对那些在该时代正逐步萌发的新生事物做出深刻洞见。

保罗·利科：对此我只想反对一点——我不想把每一个局部的整体性和我们之前所说的这些哲学的交汇点之间的关系统统化约为衡量它们社会影响的标准；在这些交汇点上存在真理的问题，也许真理就构成了其自身的问题；或许正是这种对真理的假设给了大众对伟大哲学完满性一面的感受。

乔治·康吉勒姆：我没有表达过您要反对的意思，这既是为何我更愿意用您和我刚才都用过的一个词，即“大众”，而不是“社会”。我在这指的不是社会标准，而是一种大众标准；对我来说，大众标准是一种真实性(authenticité)的标准。

保罗·利科：就我个人观点来说，真实性(authenticité)和真理往往并无本质区别。

乔治·康吉勒姆：行吧，我认为我上面整个辩护本质上就是想表达这么一个意思：我不明白我们为何要在两个完全不同的意义上使用同一个词和概念。

蒂娜·德雷福斯：不过，巴迪欧，您是一位教师；您把哲学定义为一个时代经验被整体化的中心，这对您的哲学教学有何意义？您想通过这个定义教给大家什么东西？

阿兰·巴迪欧：无论怎么说，我们当下的哲学教学绝不是把当代经验加以整体化改造，那么做无非是回到那种教条主义哲学教育当中去了，毕竟教条式的教学就是把所有经验进行全面的整体化，这点类似于黑格尔或者经院哲学的课程。所以我们会严格遵守一个点，那就是我们在一切相对初级的哲学课堂上都对具体哲学闭口不谈。那么我们会在课上讲些什么？我们会向学生传授哲学的可能性；也就是说，这是一个迂回的过程，我们可以通过分析学说和文本，通过研究概念和问题来向学生们展示可能性的语言，一种可以实现整体性的语言。所以我更愿意把哲学教育定义为传授哲学可能性的教学，或者说我们可以通过该教学给予学生们在哲学可能性上的些许启示。不然，我们就只能回归到上来就大谈特定哲学的教学方法，而那恰恰是我们要极力避免的。

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