言与文：哲学与心理学、哲学与真理（三） (5-1)

正是由于一些哲学通过这种话语与存在发生对立并以此保留了一种对真理的实在性定义，我们才得以承认：根据我们如今对科学真理的理解，我们可以给哲学给出这样的结论——哲学可以在忠于其基础项目的前提下定义或至少模糊地感知到它自身的价值和真实性，同时它也无需对此给出真理性的假设；当然，这里也是哲学中真理与其他价值(如审美价值和伦理价值)发生冲突的地方。

让·伊波利特：康吉勒姆曾说目前科学不再拥有整体性的对象，这里既没有自然，也没有宇宙或者宇宙论之类的事物。不再有那样的科学了。现在的科学意味着在技术层面建立其真理最专业性的一面；而这个被科学抛却的整体性正是我们本体所在的位置，我们都被困在其中。

保罗·利科：不过，这种同整体性关系的问题就是一种真理问题。我很清楚从历史角度来看哲学和某些形式的科学同处一个时代，所以这些哲学论述也会过时，毕竟它们和科学的状态相关联；但就这个问题本身而言，也就是“我在”处于“是什么”的问题当中时，我也同时需要验证我的处境；我在这种境况中展开了一些思辨，然后又在这些思辨和境况的关系中给出了一些让话语成为可能的阐释，这时，真理的问题就出现了；这是因为，如果我们不把它称之为真理或者价值，那我们就会发现我们存在中涉及到的不同价值之间的关系会和这个整体性问题完全割裂开来。换句话说，这种对整体性的理念是我们合理恢复我的存在与存在之间关系的一种方式。

第四部分(让·伊波利特、乔治·康吉勒姆、保罗·利科、阿兰·巴迪欧和蒂娜·德雷福斯的讨论)

乔治·康吉勒姆：我对巴迪欧所说的话倒不是别的意思。我认为我们没法从自然、宇宙或者世界的范畴内找到这种整体性，而这种对整体性的探寻恰恰是哲学的任务，我们得让其中各种价值在一个被假设的整体性中彼此相对。但是，由于这种整体性只能是假设的——在我看来它并不符合亚里士多德对“存在(l'Être)”的定义——那么我认为哲学家的合理工作就不涉及通过对真理和谬误的界定来评断价值的形式。

蒂娜·德雷福斯：那么我们该如何看待笛卡尔的哲学工作？比如《哲学原理(Principes, Pricipia Philosophiae)》的序言中不就提到要追求真理吗？

乔治·康吉勒姆：是这样。但事实上，《哲学原理》的序言其实是他为其中物理学和宇宙学论述所作的序。换句话说，笛卡尔的哲学是传统意义上的哲学；在这种传统形式的哲学中，所有具体问题和实践问题都和确定何为真理的问题息息相关。如果您把笛卡尔的物理学和哲学论述中那些在如今已经不能被称为真理的内容全部剔除，那您会发现基本上啥也没剩下，您就根本找不到任何能判断其真理或谬误性质的所谓“哲学问题”了。

让·伊波利特：我们是否可以这么说，我们如今已经没法再给出古代本体论式的哲学思想了？也就是说，我们没法再提出任何有关存在的先决理论；如果这样的话，不仅神学不复存在，我们也没有任何可以替代活跃革命思想的先于科学存在的客观范畴了。

乔治·康吉勒姆：的确没有这样的本体论了，这样的神学或者先于科学存在的客观范畴业已消失...... 可能在我听众当中的有些人会对我关于哲学并非真理的讲法感到惊讶；在这一点上，要么哲学对他们来说不过是神学的替代品，要么他们认为有办法可以把哲学变成一门科学。

保罗·利科：但是，您说的那些客观范畴如今大多已经变成其自身原本问题的退化形式，我们需要重新发掘出这些问题。若这些问题确实存在，那如果我们同这些问题之间的关系不是同真理之间的关系的话，我们又该如何去称呼这种关系呢？要不然，我们就会把各种价值的汇聚和对抗变成一种单纯的文化量级！

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