三界、符号与拉康对笛卡尔式主体的批判（二） (2-1)

差异不仅存在于能指与所指之间，更体现在主体之中。就自我的存在是由能指提供基础而言，这种差异还可以在更广泛的例子中得到体现，如言说主体的差异、能指链自身的差异等等，此处不再赘述。

这就导致了主体在此情况下完全成为了由语言所结构出的"效果"。或者说，主体是一个能指为另一个能指所表象之物，是无止境认同中的短暂剩余（从前语言到语言是巨大的飞跃）。因此，拉康式主体成为了某种处于运动状态的测不准主体——而这也就意味着主体从不存在本真的原初状态。

当笛卡尔说出："我思故我在"时，他应该先问问自己，何为"我"？不是"我思故我在"，而是"他思故我在"。亦即言说主体的分裂——主体内部的矛盾使得主体与主体自身滑入不可避免的分裂。

维特根斯坦在逻辑哲学论中对笛卡尔的批判同样猛烈："主体不属于世界，它是世界的一个界限"。

我们知道，在笛卡尔看来，哲学体系必须拥有一个类似于皮亚诺公理的基石，而这个基石必须足够可靠。因此他为哲学建构了一整套体系，笛卡尔以"我思"为无可置疑的基点并以此清空头脑中的观念后重新拾起。在确定了"我在怀疑"的观念不可怀疑之后，他使用广泛的怀疑并通过其独特的方法论，建立了一整套在他看来绝对稳固的哲学体系。

Ko no Lacan

庄周一梦醒来，他是蝶还是庄周？我们不如问问，当庄周知道自己是庄周时，你我知道他是蝴蝶吗？

不过，如果没有一个"他思"来作为比较、参考，那么我如何能够得知"我思"？此处必须有一个主人能指，一个绝对的他者在场——通过他者的绝对性来反观自身。主体出现之前，他者就已经必然地出现在了主体之中，当我以第一人称叙述"我思"或我的感觉时，"我"永远都必须前设的成为一个对象化的主体——预设一个绝对自在的绝对他者将自身表象。

总结一下，象征界并非因其由符号构成便是主体可肆意玩弄之物，情况正好相反，主体是被象征界囚禁于其中的，只有语言、符号指认了我们，主体才得以出现。这也就使得拉康与其他结构主义者的差别凸显出来，主体并不是简单的某种符号化结构在实体中的表现，而是说主体仅仅是效果。这句话的意思是，主体以及其自身相关的一切都要经由能指与他者才得以可能。

在拉康之前，精神分析还漂浮于感受、情绪和情感的洪流中。象征功能被认为是表达情感的工具情，感被看作原因。（导读齐泽克,迈尔斯）

至此，我们终于随着拉康的路径将笛卡尔的"我思故我在"改写。或者说，我们终于可以说出那句拉康的名言："我于我不在之处思，我于我不思之处在"!

这里没有荒漠

本来这里应该是继续叙述拉康的实在界的，不过显然，并没有。实在界是拉康本人也没有完全讲述清楚的概念，一旦涉及实在界，就不可避免的要涉及到拓扑学，而拓扑学恰恰是笔者最不在意的那部分理论。如果一定要叙述实在界，那么只能配合着意识形态一起，那可能需要之后单开一篇才能完成了。

不过还是略微来一些"浅层"实在界吧。如果你还记得上文中引用自维特根斯坦所著的逻辑哲学论的话，我想那本书对于试图理解实在界是极有帮助的。

从齐泽克的角度出发，物自体只是不可知的物体，只能算作"已知的未知"。但实在界并不是物自体——这是极易混淆的一点——它是"未知的未知"。

晚期拉康大概想到了这一点，一定有某些东西超出了语言所描述的范围，一定有一些东西先于符号存在。象征化的进程总要遇到一些无法被象征化的事物，进而就成为了剩余，由此而言，实在界并不真正地存在，毕竟实在界是语言无法把握的。

实在界是世界，但世界不是实在界，我们表象世界，接着用语言描述世界，这一切都是极有效的，直到我们遭遇创伤的根源。欲望的对象不存在于象征界，也不存在于想象界，尽管它在那里发挥作用。

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