真理是一个非常重要的问题,探讨真理又是一件很难的事情,实践真理就是难上加难。但是东亚文化对真理的理解一直和西方科学理性下的真理,有很大的偏差。
我先抛出一个非常简单的问题,如果我的家人跟别人争执,明明是我的家人犯了错,还强词夺理。真理在对方,你该如何做。大多数情况下,即使是理性辨别是非的人,明知道家人犯了错,但是还是会毫无犹豫的维护家人的利益,攻击对方。因为这个已经不是,真理不真理的问题了,而是关于文化道德的问题,这个道德是针对我所属的范畴和背后的文化语境之中。
大家一定会给出一个肯定的理由,如果我不帮助家人,下次谁来帮助我;如果我不维护家人,其他人会怎么看我,他们会觉得我是个靠谱的人吗,一个连自己家人都不珍惜的人,怎么和我一起共事。若真为了真理的人看着又很不近人情味,并且很容易背上背叛集体的骂名。另外,大部分为了真理的科学家,也容易被大众“贬低”为低情商。若一个社会,明明知道一些东西是真理,但是却视而不见,将其转变成一种对立的意识形态幻象,那么我们反而离真理越来越远。我今天就来和大家讨论下,其实这就反映了一个文化中非常重要的问题,文化道德和真理两者之间的冲突,当面对两者冲突的时候我们又该做出什么选择。比如在古代的东亚社会,并没有发展出严格意义上的理性主义或者科学精神,并不会出现两者之间激烈的冲突,真理更多意义上指的是道德和伦理层面的,道德层面的真理更多是维护集体的利益。因此,我们发现并没有所谓的对错,而是你所处的集体所赋予你的个人立场。
东亚地区,源于在科学技术和资源再利用不发达的农业时代,组团是一件非常重要的事情,这就促成了古代东亚文化的三个本体论,此岸文化、关系本位和集体主义。若一个人不能在一个集体中获得一个被认同的身份,他自身很容易滑落到赤裸生命的状态之中,他将无法获得任何资源,在战乱之中,任意集体内部的个体都可以将他处死,而不用承担道德上的不义,安置一个罪名是非常容易的事情,并且也没有任何人去维护这个赤裸生命。在这样的语境之中,一个聪明人他就非常清楚,维护集体的利益,不得罪他人,是首要的任务,比坚持一个实在的真理更加重要。因此,说假话比说真话要更重要。真理就是集体觉得什么对自己最有利,那就是真理。其实很有趣,就是东亚发展出来的科技一定也是基于对集体有利的利器。我想起来,其实清朝统治者很早就发现了西方的文明和科技的先进性,但是统治阶级担心这些先进知识流传到民间,从而威胁到自身统治,所以就对外国使者表现出很不屑。
巴迪欧通过康托数学集合和拉康的精神分析,发现了真理含义的外部性,这种真理的外部性是属于康德物自体的位置,具有绝对的不可理解性。也就是你通过当下本体论的范畴实证是不可能获得这个真理,只有改变当下的姿势gesture并找到合适的方法,反复的实验和测验,才有可能获得这个偶然性的真理的部分,这个真理的再现一定会是对当下范畴的一种否定,威胁到已知范畴获益的人,它会带来一个全新的认识论体系。比如早期某些宗教团体坚持的地心说,相对于日心说,地心说可以将人类所向往的崇高放在一个更加中心的位置,这样教皇就能更好的聚集权力,奴役他人,获取利益。这个时候,坚持真理必然意味着对当下集体范式的挑战,会引来杀生之祸。现在激进的思辨实在论通过控制论、盖亚理论、黑暗启蒙、生命哲学攻击人类中心主义的哲学观念,并且它们也在带来全新的知识。
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