罗素（一） (5-2)

洛克在《人类理解论》中提出这样一个观点：即一个语词的意义就是使用该语词者的心灵中所具有的观念。表面上看这似乎是正确的，但稍加思索就会发现这并不正确。观念是私人性的，但语词是公共性的（语词都是概念性的，普遍的，其作用就是分门别类）。语词对其大部分使用者而言必须具有相同的意义，但当两个人使用同一个语词时，我们如何能够肯定地说，一个人心灵中的观念与另一个人心灵中的观念相符合呢？洛克的理论暗示说，在交流中一个观念被编码成语言文字，通过声波或纸上的记号而得以传递，之后又被一位听众或者读者解码。但这些编码与解码的关系又是什么？有什么保证传递者与接受者的编码手册是一致的？并且还有，一个比如“狗”这样一般性的词项的观念是何种事物？它是一个具有一定体型和毛色的特定种类中具体一只狗的心灵图像，还是说它是一切种类、体型与毛色的狗混合而成的心灵图像？如果是前者，这个观念如何能够代表所有狗？如果是后者，那么这样一个图像如何是可能的？

由于洛克所说的困难，一个看似更好，实际上非常古老的观点为我们接受：一个语词的意义就是它所指称的事物。如果你想教给人“手帕”这个词的意义，最好的做法就是展示给他这样一块用来擦额头、揩鼻子的正方形棉布。这个观点就被成为“意义的指称理论”。

可不幸的是，语言中只有一些语词，也即名词，指称事物，而其他语词，形容词和副词，指称事物的属性或事件发生的方式。并且还有其他语词既不指称也不描述，而仅仅在句子中发挥作用。譬如“和”、“或”、“这”等。它们是虚词。此外，还有名词指称不存在于空间和时间中的虚拟的事物，诸如独角兽、诸神，或者像数字9、白等这一属性的抽象的事物。

当然共相论者会认为“白性”指称着一个既有的事物，但正如之前多次讨论过的那样，这一观点至少是有争议的。况且诸如“独角兽”等事物究竟是什么呢？这个词指称着什么呢？这些问题为指称理论带来了困难。

这些困难体现在如下分析中：如果一个词必须指称某物而获得意义，那么一个有意义的词必定就指称着某物。所以有意义的“独角兽”这个词，就必然指称独角兽，而且由于我们不认为独角兽如同动物学领域中的物理实体一样存在于时间和空间中，我们被迫认为独角兽具有非物理性的存在，一种观点是它们不是实存着（exsist），它们是“潜存（subsist）着，”一种近似实存的状态，这是一个令人感到难受和定义不清晰的形而上学范畴，它带来了如下荒谬的结论，只要我说出“我的第一百万零一个兄弟”这个表述，在我这一个真实兄弟的血肉之躯之外，我便即刻拥有了一百万个潜存的兄弟。

伯特兰·罗素信服意义既指称这一学说，并且起初认为这意味着我们不得不忍受潜存着的实体这个概念。但之后如他所描述的那样，“实在所具有的鲜活感”反对这一观点。因此他为下述问题提出了解决方案，即如何一方面保留意义的指称理论，另一方面又可抛开该理论貌似必需的内容庞杂的本体论（也即一切存在物的总括）。罗素的方案认为，在语言中，只有两个词语是真正的指称表达式，而其他表面上发挥指称作用的词语其实都是伪装的“摹状词”。

这两个真正发挥指称作用的词语就是指示代词“这个”和“那个”（this &that），这两个词在它们每次得到使用时都肯定指称着某物。但当我们使用“独角兽”这个词语时，我们是把它作为“一个具有独角兽属性的事物”的简略表达，因此它没有指称任何事物。

考虑一下上述理论如何在这样的问题中发挥作用：假设有人说，“法国现在的这位国王是睿智的。”但法国现在并没有国王，这个陈述是真的，还是假的？若我们认为它是假的，那么它因此会使得“法国现在的这位国王不睿智。”这个陈述为真吗？同样，如果我们说不，这也是假的，那么这两个主张，法国现在的国王既是睿智的，也是不睿智的，都为假，这是如何可能的？

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