这种人格主义的核心是对人的尊严和品质的肯定,中世纪思想家已经坚持这一点,这构成了人格的独特优点,并产生了具体的道德要求。尊严是指人的内在价值,作为一个“某人”,而不仅仅是“某物”,这赋予了绝对性,在其他人身上是找不到的。在这里,古典实在论人格主义者拒绝霍布斯关于尊严是联邦对个人所定价格的观念,而是与康德结盟,共同主张尊严是与生俱来的,超越了一切价格。尊严的语言排除了让人格参与权衡的可能性,好像他们的价值取决于他们的效用。每个人无一例外都有不可估量的价值,没有人是可有可无或可以互换的。一个人永远不会迷失或完全融入集体,因为他与他人的相互关系是由他所拥有的独特的、不可替代的价值来界定的。在这方面与康德的一致可以说构成了广义上的人格主义和狭义上的人格主义之间的桥梁。
赋予人独一无二的尊严或价值也可以阐明正义的基本美德。“各得其所”取决于一个人对每个人应得的东西的理解,如果不考虑所有人的尊严和价值,就不能正确地确定这一点,因为尊严和价值同时也是所有人的一般品质,与每个人的独特性密不可分。因此,广义上的人格主义者特别强调人的人格本身应该得到什么,以及对人采取行动与对任何其他实在采取行动之间的区别。当一个人是一个行为的对象时,一个完整的伦理结构就会发挥作用,而当一个行为的对象是一个事物时,这种伦理结构就会缺失。应该如何对待人形成了一个独立的伦理范畴,不仅在本质上,而且在程度上与如何对待非人格(事物)是分开的。传统伦理体系强调道德行为者的内在机制(良心、义务、罪恶、美德等)以及自由行为对道德品质的影响,而人格主义者则特别关注人类行为的超然品质和被动者的尊严。人格的绝对特性为在与人相处时形成绝对的道德规范提供了可能性。
对于人格主义者来说,人类尊严本身并不取决于诸如天生智力、运动能力或社交能力等变量。它也不能仅仅因为良好的行为或道德品质而产生。它必须植根于人性本身,因此,在最深层次上,尽管道德行为各不相同,道德品质也因此有所不同,但人类所有成员都享有这种尊严。成为某物和某人之间的区别被认为是如此激进,以至于它不承认程度。大多数人格主义者否认人格是可以逐渐获得的。它就像一个二进制函数(1或0)或一个开关(开或关),不允许中间地带。
但正如我们已经看到的,这些立场可能与一个并非完全没有问题的非人本性的观点有关。狭义的人格主义者接受康德的伦理学或实践哲学中的人的尊严观,但不仅仅是从更彻底的人格主义理解个体独特性的重要性的角度来修改和补充。由于他们不仅仅强调在一个预先存在的形而上学和哲学和神学人类学的框架内的人的重要性,他们还有一个理论空间,可以用一种不那么客观化和剥削的方式来构想“某物”的非人世界。早期的观念论人格主义者更倾向于把外在的自然也看作是人格实在的最终表现,并且从有限知觉的局限性来解释它的非人性显现。
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